上善若水

清晨，我们一帮人乘车奔赴某地考察扶贫工作。车在水库的堤坝上停了下来。这是一个中型水库，当初修建水库是为了灌溉土地，不过该地近年雨水丰沛，水库一时失去了灌溉意义。“从此地走出去的一位大学生发迹了，他念念不忘自己最初凝望世界的视角，听说老家正在进行脱贫攻坚，便主动回来承包了水库。他利用水库水面发展养殖业，利用水库附近土地发展种植业，利用水库优美的湖光山色发展旅游业，所有投资由他出，所有收益归村集体分配。在他的带动下，父老乡亲很快脱贫致富。”以上是领队介绍的，介绍完毕，领队望着宽阔深邃的水面动情地说：“上善若水，我们过去耳听为虚，今天却是眼见为实，我相信大家此刻都会和我有一样的感受——世界上最美好的德性就是慈善，它像水一样随处可见，无边无际。”

同行一人大概对《道德经》有研究，他神神秘秘地捅我一下，语气充满嘲讽，“‘上善若水’，老子当年说的可不是这个意思。”

我正色说：“我相信如果老子活到今天，他会亲口说，没错，好善乐施，确实是‘上善若水’的应有之义。”

那人没想到我会这样说，一时愣住了。他凝神思考了半天，郑重地对我竖起了大拇指。

善篇

《道德经》第八章如下：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”翻译成现代文是：上善像水一样。水滋养万物而不与万物相争，停留在众人不喜欢的地方，所以接近于道。我们做人要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。因为（像水那样）与世无争，所以不会有烦恼。

也有其他变译法，本文选择上述译法。

上善若水，“上善”即“最善”，具备“最善”的人是“圣人”，“圣人”能顺应天道行事，言行举止近似于水，而水的形象近似于“道”。毫无疑问，在中国人的心目中，“善”从古到今始终寓意人世间美好的一面，“真善美”是中华民族的传统美德，“友善”是今天中国社会的核心价值观之一，或者也可以说，中华五千年文明史，就是一部炎黄子孙不断探索善、向往善、追求善的历史。那么现在问题来了，老子推崇的“善”，具体是什么意思呢？

学界普遍观点，“善”字在甲骨文中未确认。《说文解字》中说：“善，吉也。”依照许慎的解释，“善”寓意吉祥。不过《说文解字》比《道德经》晩了约600年，所以说老子所谓的“善”就是吉祥，未免牵强，语意也不搭。解铃还须系铃人，让我们从《道德经》中追根溯源。据统计，“善”在《道德经》中出现了52次，有时做动词，意为擅长，这略去不说。“善”最早出现在《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。”根据接下来的行文，运用类比方法，可以推导出在老子的语境中，“善”和“美”是与“恶”相对应的平行词汇，但遗憾的是，和“道”一样，老子并没有赋予“善”具体含义，我们对“善”只能意会，难以言传。《道德经》第四十九章有“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”，此句的“善”就是善良，翻译过来就是“对于善良的人，我善待他;对于不善良的人，我也善待他，这样可以形成人人善良的社会风气”。《道德经》第七十九章有“天道无亲，常与善人”，意即天道对世间万物一视同仁，但是经常眷顾“善人”。对这里的“善人”，很多人拔高理解为顺应天道的人，我持有异议，因为此句之前讲的全和善良有关，按上下文推断，“善人”理所应当为“善良的人”。这么说并非空穴来风，司马迁在《伯夷列传》中引用了“天道不亲，常与善人”，之后司马迁联想到自身境遇和“好人不得好报”的现实发了许多牢骚，根据牢骚我们容易判断，在司马迁的意识中，“善人”明白无误就是“善良的人”。司马迁是文学大家，他的生存年代距老子约400年，所以若说他的理解是信言，应该问题不大。《道德经》第八十一章有“善者不辩，辩者不善”的说法，通过行文分析，可以把“善者”理解为善良的人，此句意即“善良的人不巧辩，巧辩的人不善良”。

“善”在《道德经》中最准确的含义是顺应天道，与“善”相对应的“恶”就是违背天道的意思。《道德经》第二十七章有“善人者不善人之师，不善人者善人之资”，意即“善人是不善人的学习榜样，不善人是善人的反面教材”，本句联系上下句理解，“善人”并非善良的人，而是顺应天道的人。《道德经》第六十二章有“善人之宝，不善人之所保”，这里的“善人”也是顺应天道的人，意即“顺应天道的人把天道当作行为准则，违背天道的人也要依赖天道保佑”——违背天道的人竟然也要依赖天道保佑，这道理就相当深奥了。那么顺应天道的人是不是善良的人呢？《道德经》第六十七章说：“我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这里的“慈”的含义是“慈爱”，慈爱之人自然是善良之人，老子既推崇“道”，又把“慈爱”或者“善良”当作第一法宝，这雄辩地说明“善良的人”就是“顺应天道的人”。通过上面的分析，我们可以得出结论，《道德经》中的“善”，往大的方面说，是顺应天道;往小的方面说，是善良。“顺应天道”这个命题太高山仰止了，凡夫俗子虽不能至，但心可向往之，涵养一颗善良之心，对世人来说难度并不算太大。

《道德经》和《论语》成书年代相近，关于《道德经》中的“善”，我们也可以尝试从《论语》中寻找答案。“善”在《论语》中出现频率很高，多数具有“完美”的意思，比如“择其善者而从之，择其不善者而改之”。值得注意的是，《论语》中出现了五次“善人”之说，试举一例。子张问善人之道，子曰：“不践迹，亦不入于室。”子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。”根据朱熹等名家解释，《论语》中的“善人”即是“善良的人”，只不过因为缺少教化不能刻意修身，所以没有登堂入室成为“君子、贤人、圣人”。其实根本不用寻章摘句、咬文嚼字，儒家的核心思想是仁爱，那么“仁爱之心”自然是“善良之心”，所以说《论语》中的“善”和《道德经》中的“善”一样大抵是善良的意思，并非强词夺理。

孔子之后，孟子提出“性善说”：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”意思说人性之善像水从上向下流一样，是天性，老子说“上善若水”，主要是因为水处于下位，照这么看，孟子是不是受到了老子的启发也未可知。但是孟子往前进了一步，他说水并非永远甘居下位，一旦受到刺激，水会反抗，并解释这是后天环境使然，而非水的本性。孟子的学说在当时曾被认为“迂远而阔于事情”，即便今天，这点也要引起我们足够的警惕。荀子和孟子相反，认为“人之生也固小人”“人之性恶，其善者伪也”。荀子的大弟子韩非主张人性恶比老师更坚决，《韩非子·奸劫弑臣》说：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。”在韩非子看来，人的本性是趋利避害的，必须用法来制约和调和，用司马迁的话说就是“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，如此社会才能稳定。如果断章取义和望文生义，扬、朱的“人性论”甚至更恶，因为他“拨一毛利天下而不为”。但其实不管是孟子提出“性善论”，还是荀子提出“性恶论”，目的都在教导人向善。人性趋利避害并非一味是坏事，司马迁在《货殖传》中说，“天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往”，原意是说人性逐利是社会向前发展的动力。两千年后，亚当·斯密在《国富论》中提出：我们每天之所以能够吃上晚饭，不是因为面包师、屠夫、酿酒商爱我们，而是因为他们自私自利，他们要追求他们的利益。让人深思的是，司马迁的话因为人性共振而被曲解，亚当·斯密则成为经济学的鼻祖，从中也可以大约看出东西方文化的差异来。也许我过于偏激、狭隘了，因为在我看来，《史记》中其他所有文章加起来，都比不上《货殖传》的警世意义，遗憾的是中华传统文化向来重农抑商、重义轻利，以至于掩盖了《货殖传》的灿烂光辉。

大约2500年前，人类文明进入了“轴心时代”，古老的中国出现了诸子百家，古印度出现了悉达多创立的佛教，西方文明中出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名思想家。佛教提倡扬善弃恶，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，甚至连佛教的“口头语”也是“善哉善哉”。对亚里士多德而言，“善良”是他伦理学思想的出发点和归宿，“善是一切事物所追求的目的，在这些目的中，有一个最高的目的，即至善，那就是幸福”;“人的善就是灵魂的合德性的实现活动，如果有不止一种的德性，就是合乎那种最好、最完善的德性的实现活动”。曾经有段时间，“什么是幸福”成为热门话题，很多人对此困惑不解，但在亚里士多德看来，只要扬善弃恶，就能达到“至善境界”，获得“灵魂的幸福”。其实“至善”不是亚里士多德的专利，《大学》开篇就明确提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。固然，亚里士多德“至善”属于伦理学范畴，《大学》中的“至善”属于道德范畴，但伦理和道德之间从来没有截然分野，也就是说，在寻求幸福的道路上，东方和西方的思考是一致的，实现路径是殊途同归的。

站在伦理学角度，“善”是自然界与人类社会中一切美好的、合乎规律的、正面的、公正的事物与观念，这和“上善若水”的“善”是一致的。和老子不同，普通人理解“上善若水”，一般会站在直观角度，希望“上善”能像水一样只奉献、不索取，期望“上善”能像水一样无边无际、无所不在，但这只能是一厢情愿，是乌托邦，因为“善恶”如同“阴阳”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“善恶”相互依存，此消彼长，我们追求的是“扬善去恶”过程中“善的余数”，而不是一个“至善”的社会，我们曾经追求过“至善”，但在实践中却有善花结出恶果的惨痛教训，事实告诉我们，一个只有善没有恶的大同世界是乏味的，也是不可能存在的。

水篇

那么，老子为什么要用水来描述善呢？或者说，“上善若水”为什么那么容易引起人们的共鸣呢？注意，很多名言警句随着时间的推移，原意发生了很大变化，有的甚至发生了相反的变化，比如“人不为己，天诛地灭”，原意是“人如果不能修为自己，那天地都要诛灭他”，可现在却成了自私自利的代名词。老子说“上善若水”，自然体现了老子的高明之处，可老子的想法未必尽是今人的想法，老子固然是圣贤，但在文明高度发达的今天，今人的想法未必输于老子，换句话说，老子当初抛出的砖，经过两千多年的演变，已经引出了很多玉来。

以今天的眼光看，水至少有如下“善”性：

水是利益众生的。我们知道，最初的生命诞生于海洋，虽然生命最终上岸了，但依然须臾离不开水。科学发展到今天，我们探索地球之外的生命，或者某星球是否适合人类生存，考虑的首要因素就是水。万物生长靠太阳，但太阳永远处于上位，它威严、刚猛、炽烈;万物生长也离不开水，但水永远处于下位，它慈爱、温柔、随和。水虽然处于下位，有时却能以下犯上，以云雾的形式遮住太阳的万丈光芒。水的“上善”在于“利万物而不争”“处众人之所恶”，试想一下，如果作为万物之灵的人都能利益众生且自甘处于下位，不争名不争利不争功，那社会还能不和谐稳定吗？“夫唯不争，故天下莫之能争”，果真如此，“天道”就在其中了。

水是随遇而安的。水能随物赋形，遇圆则圆，逢方则方，有时直如墨线，有时曲如盘龙。水能随冷随热，它夜结露珠，晨飘轻岚，晴炫祥瑞，阴泛雾霭;夏而为雨，冬而为雪，蒸腾成云，凝固成冰。水能随形就势，有时舒缓为溪，低吟浅唱;有时跌宕为瀑，虎啸龙吟;有时深邃为潭，韬光养晦;有时奔腾为江，浩浩荡荡;有时浩瀚为海，横无际涯。人类的繁衍和繁荣须臾不能离开水，但如果水不能相通相融，随遇而安，人类也将不复存在。

水是刚柔并济的。水是温柔的，所以说柔情似水;水是灵动的，一个旅游区没有水的滋润，就干巴巴的没有韵味;水是亲民的，一个地区没有水的涵养，就失去了发展的空间。水又是刚烈的，《道德经》中说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”;《淮南子》中说“击之无创，刺之不伤，斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷，不可靡散……利贯金石，强济天下”。在黄河壶口瀑布，我深刻领略到了水的至柔至刚：平稳坦荡的水面突然聚成一束，轰隆隆地向下面的岩石撞去，滚滚黄浪刹那间碎成堆堆白雪，河谷里水汽腾腾，河岸边青山寂寂，头顶蓝天悠悠……我必须承认，在那一瞬间除了水，我感受不到别的存在。对比《徐霞客游记》中的记载，现在瀑布壶口位置往上游退了一千多米，由此可见，水的柔弱只是表象，至刚至柔才是水最显明的特征。