中国传统文化对中学生生命意义感形成的价值指向和积极作用

[摘 要]中国传统文化具有悠久深厚的底蕴，以儒、道、释为核心的传统文化思想是古人留给后人的精神财富。中国传统文化在中学生生命意义感形成过程中的价值包括：中国传统文化对中学生生命意义感提供心灵精神滋养；中国传统文化为中学生生命意义感引领个体参悟思辨。中学生生命意义感缺失表现为：中学生生命意义体验缺失；中学生生命意义追寻缺失。中国传统文化有助于引导中学生正确三观形成；有助于培养中学生积极健康心理；有助于促进中学生情绪自我调节；有助于建立中学生良好人际关系；有助于提升中学生社会责任感，对中学生生命意义感的形成具有积极的作用。生命意义感是中学生心理健康发展的重要因素，而中国传统文化正是从心内求解的良方，学校教育应重视传统文化传承，以中国传统文化滋养心灵并建立个体生命精神家园，进而提高中学生文化自信，形成健康积极的生命意义感。

[关键词]中国传统文化；生命意义感；儒道佛思想

20世纪40年代，心理学家Frank根据自己在二战期间纳粹集中营中的亲身经历，基于存在主义哲学思考，首次将生命意义这一概念从哲学领域引入心理学研究范畴。生命意义感是指个体对自身存在的觉知和理解，进而探索和追寻生命的目的和意义，以实现自我生命价值。Steger认为生命意义包含两个维度，分别是意义体验（thepresenceofmeaning）和意义寻求（thesearchformeaning）。意义体验指个体感知自身的存在，并理解生活的目的和意义；意义寻求个体是努力寻找生活目的和意义的过程和动机。Frank研究表明，约有20％的神经症患者，主要原因源于其生活缺乏意义。现实生活中真正能够立足世界的并不单纯是我们的头脑，更重要的是我们的生命情感和生命意义。中国传统文化是以儒、道、佛为核心的价值体系，强调“天人合一”“天人感应”，且中国哲学探讨的最终命题是：如何安排自己的生命？因而生命意义感和生命情感对个人人生具有重要意义。而在如今社会飞速发展的时代，部分年轻人没有在中国传统文化中得到充分的滋养和熏陶，而更注重“头脑”的发展，却往往忽略了心的安顿，缺乏充分的生命意义感感悟和生命情感体验，出现“空心病”、生活无聊、焦虑、生命意义缺失等心理问题，尤其是中学生价值观建立的关键时期。而中国传统文化不仅可以滋养中学生的生命情感和灵魂，还可以帮助他们安顿“心”，同时也可以提升其文化自信，因而中国传统文化对中学生生命意义感的形成具有重要价值和积极作用。

一、中国传统文化在中学生生命意义感形成中的价值指向

“民族之抟成，国家之创建，胥皆‘文化’演进中之一阶程也。故民族与国家者，皆人类文化之产物也”。中国传统文化以儒、道、佛为核心的思想体系，儒家以“仁”安顿情感；道家以“无”启迪智慧；佛家以“空”涤荡心灵。钱穆先生在比较中西史学后说，“中国人的史学成绩，在世界各民族中最为杰出，无与伦比。再没有别一个国家民族在史学方面能超过了中国”，中国传统文化著作悠久深厚。

（一）中国传统文化给中学生生命意义感形成提供心灵精神滋养

人与动物间最明显的区别在于，人会有生命价值感和生命意义感的感知和追求，而如果缺失了这一追求，人容易陷入无聊与空虚，进而可能产生心理健康问题。而生命的意义来自价值感和自我觉知，中国传统文化强调自然天道，主张顺应天道自然，认为人的生命源自天地，强调“天人合一”。孟子曰：“人有仁义礼智四端，故不同于禽兽。”强调了人本身的生命价值和意义的重要性。中国传统文化中对于生命价值感与意义的最高层次追求体现在对“真善美”的追求，《老子》：“天下皆知美之为美，斯恶己。皆知善之为善，斯不善已”；《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”中国经典文化对真善美的追求，不仅可以提高个体文化自信，更对提升生命价值感与意义感具有积极作用，同时也为中国人提供了生命意义的源泉和精神家园。

儒释道思想以生命情感为根基的。生命情感的归宿，就是人的心灵。西方哲学到了马克思和海德格尔，才回到了生命情感这条路上。中西方文化终于有了合流的可能性。中国人强调天人感应，天人合一，天地人，都是以生命情感为基础的。孟子最先发现了生命情感，也就是“心之四端”，经过唐朝吸收了禅宗思想以后，到了王阳明心学，彻底完成了心灵与情感融合的中国哲学。而佛教思想讲的“菩萨”或“菩萨道”，也是以情感为基础、为核心的，行菩萨道，就是走生命情感之路。宋明新儒学，其中的代表王阳明心学则强调把人的生命情感作为核心，“致良知”“知行合一”“心外无物”。人不是历史的阅读者，而是历史的创造者，人通过自己的感性活动，情感体验，创造了文化、文明，也就是人类的命运。我们的生命情感，也就是我们的心灵，其实是中国文化塑造出来的，离开了文化，生命情感就会变得衰弱。文化、生命、情感其实是一回事，我们在时间中展开了自己的文化生命情感，就变成了历史。没有人类，没有具体的现实的个人，就没有历史，没有文化了。《易经》贲卦的象传说明了这一点“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”儒家和道家都主张顺应天道，天人合一。道家强调天，儒家强调人。儒家主张“无所为而为”。即不把正在做的事情作为另一个事情的手段，因为它本应当做，它自己就是自己的价值和目标，不是通往另一个目标的手段。知其不可为而为之。佛家主张做事就是消业，不求结果和目的。无心而为，做事认真做，但不执着于结果，“除心不除事”。而中国哲学最根本的命题是如何安排自己的生命。第一步是出世，即把自己从现实生活中超脱出来。庄子主张“生有涯而知无涯，以有涯而逐无涯，殆已。”即人可以追求知识，但要认识自己的渺小。佛教主张以对虚无的领会活在当下，中国出世路即哲学。而年轻一代学生没有在中国哲学走过出世的路，遗忘了心，只知道头脑的事，因而出现了生命意义缺失，因而产生无聊、“空心病”等现象。孟子主张人心感通。仁让我们连到一起。比如小孩了掉到井里本能悲痛恻隐。不只是人，草木虫鱼皆如此。中国人给出道德的宇宙，人心感通万物。“天地之大德曰生”，整个宇宙趋向生命。现在社会文明遗忘了心，即心之亡失。心即理，良知是天理昭明灵诀处，故良知即天理，孟子说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”万事万物的真理我们本身具备，不要到心外去求。又说：“学问之道无他，求其放心而已。”以上的中国传统文化经典，是中国历史留给中国人宝贵的精神财富，也为中国人对其生命意义提供了丰富的心灵滋养，更是其精神归宿。

（二）中国传统文化为中学生形成生命意义感提供思辨引导

研究表明，提高生命意义感的来源包括自我价值感的提升、人际关系的和谐、家庭成员的亲密信任等因素，而与之相关的心理治疗萨提亚模式团体干预就是旨在有效提升个体的自我价值感、自尊水平、人际关系等，形成良好的家庭氛围。所以，提升中学生的生命意义感，探讨中学生生命意义感提升的有效途径，通过中国传统文化内化并引导中学生内心体验、觉知、顿悟、思辨，进而积极追寻生命的意义。

有关萨提亚正念疗法，最初起源于中国禅宗。中国两汉到唐朝的佛学中国化产生禅宗，佛学的心学“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。即学佛为了摆脱生死之苦。“应无所住而生其心。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”即摆脱众相对你的迷惑，常观金体即本身，烦恼即菩提，烦恼和智慧来自同一个根源即心。烦恼证明了无限心，没有此心，尽无烦恼。宋明儒学把禅宗吸收进来，产生新儒学，即程朱理学，陆王心学。目标是共同的。阳明心学主张“破山中贼易，破心中贼难。”“心外无物”。即生命意义感的体验与感受应从个体内心求，而不是心外求。惠能对宏仁法师“何其自性本自清净，何其自性本无生灭，何其自性本不动摇，何其自性本自具足，何其自性能生万法，”即心即佛。陆象山又说“宇宙即是本心，本心即是宇宙”。禅宗教我们去掉人我别。不能轻视别人。惠能“见性是功，平等是德”。宋明哲学是第二个高峰，第一个是先秦百家争鸣。《大学》讲到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“知行合一。知是行之始，行是知之成。”心学是实践。良知是生命意义的根本。因而阳明心学教我们，寻求生命意义就要立功、立德、立言。

中国传统文化对于中学生的生命意义和生命价值具有积极作用。方东美以生命哲学为源，提出“六境”说，即物质境界、生命境界、心灵境界、艺术境界、道德境界和宗教境界。其中，处于艺术境界的人被称之为“艺术的人”或“符号人”。现实生活中，作家、诗人、画家、书法家、音乐家等，他们以艺术的眼光将平凡普通的世界和人类情感无法表达的东西，凝结成“符号”，建构成高层次的艺术世界。与此同时，“艺术的人”也同时拥有崇高的道德，进而进入道德境界，即“真善美”的境界。中国传统文化博大精深，引导并滋养着我们，对人生意义进行参悟和思辨。

二、中学生生命意义感现状

当今社会正处于经济和物质迅猛发展时期，快节奏的生活方式，在一定程度上使人的追求变得功利化，以至于自我价值感和生命意义感缺失。

Steger等人的研究表明，生命意义也具有文化差异性，即东西方文化差异，尤其是个人主义文化与集体主义文化，其各自生命意义层次和水平不同。例如处于集体主义文化下的个体，具有自我概念淡薄，更强调社会交往关系中的和谐，关注他人和集体的利益，相对来说，生命意义水平较低。生命意义包含对生命意义体验缺失和生命意义追寻缺失两个方面，一方面，生命体验的缺失是指个体对生命存在目标和生存动机的认知和理解的缺失；另一方面，对生命意义的追寻是指个体对自身局限的超越，强调追寻生命意义的过程，体现在精神意志、理想信念、责任意识等层面。中华民族的传统文化精神，凝聚着世世代代的中国人对于自然、天地、“天人合一”“道”的生命自觉和生命情感，同时也滋养着一代代中国人的心灵，营造了中国人特有的精神家园。这种生命自觉，构建了中国悠久的精神历史，也足以说明，在当今世界物化、生命意义缺失的世界中，中国的传统文化带给我们的文化自信和文化自觉，足以证明中国是一个有能力为世界文明作出贡献的民族。

（一）中学生生命意义体验缺失

全球化和现代化飞速发展的时代，工具理性思维为人类建构了高效华丽的外在物质世界，与此同时，与之相匹配的内在于人的价值观念系统却未能及时匹配。传统价值系统渐渐崩塌，人性自身的生命意义和生命情感渐渐缺失，将自身逐渐局限于物化的“洞穴”之中。功利主义驱使下，人成为效益的附庸，造成人的生命价值和意义只能通过实际效益才得以达成。当代互联网发达的社会环境中，信息爆炸、“信息茧房”等各种多元思维存在和影响下，导致人们不知道什么事情是确定的，“快餐时代”，各种追求“效益”，这种工具理性思维导致人们对生命意义的存在和追求无暇顾及。此外，高度聚焦自我现象也导致生命意义的缺失。钱理群教授说：当今社会正在培养一些“精致的利己主义者”，反映出现代人高度聚焦自我的社会现象。功利主义驱使下，个体只关注自己目标和效益，导致与他人和社会的连接逐渐脱轨，从而造成个体生命意义感缺失。另外，生命意义教育的缺失也导致生命意义的缺失。RonMiller认为，教育要教人感悟生命意义的存在追寻其过程，经历有意义的生活和生命体验，从而提高个体幸福感，否则，人们则会感到无聊、空虚。而由于国内外的文化差异，对生命意义的感知和追寻也会有所不同，我国对于生命意义的来源研究表明，人的生命意义来源主要来自：社会关注、自我成长、关系和谐、生活享受、身心健康。

（二）中学生生命意义追寻缺失

生命意义追寻缺失在中学生身上表现为意志力、理想信念、责任担当等方面的脆弱和缺失。当今处于教育数字化转型新时期，随着核心素养，全面教育的推行，基础教育改革逐渐完善。例如中学阶段，有学校为提升学生综合素养，专门提供了丰富且有意义的生命体验，如研学或者劳动等，但过程中不少中学生在遇到挫折困难时表现出轻易放弃、抱怨退缩的态度，这种态度直接影响其在学校学习过程中的应对态度和方法，间接会影响到其人生态度。另外，在当今大众泛娱乐化时代，短视频成为热销产品，人们身处浮躁社会氛围中，逐渐缺乏耐心，体现在中学生身上，则导致其除了学习之外，无暇思考人生理想和信念，陷入追寻多巴胺的短暂愉悦，不断循环，甚至人们的交往出现严重的信仰危机。年轻人，尤其是三观形成的关键时期，自我同一性和多种角色冲突的中学阶段，学生受网络多元复杂文化的影响，导致其对崇高理想信念的敬畏感消失，同时对努力奋斗的成就感不屑一顾，对社会推崇的榜样行为漠然视之，追随网络流行时尚却不问三观。中学生深受网络各种价值观念的影响，执着于追寻“自由”，将道德责任轻易判定为“PUA”，或者道德绑架，认为承担责任需以牺牲个人自由为代价，在注重个性的当代社会，认为树立“事不关己高高挂起”的态度是一种自我保护，这正是中学生意义感缺失的重要因素之一。