守仁行义，变化气质

君子养心，莫善于诚。致诚无他，唯仁之守，唯义之行。诚心守仁则能化，诚心行义则能变。

【注释】

① 《孙卿子》即《荀子》，此书绝大部分章节出自荀子本人，少数由其学生或门人编纂而成。因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称“孙卿”。故此书又称《孙卿对书》或《孙卿子》。

【译文】

君子修养身心，没有比真诚更好的了。达到真诚没有别的，只有坚守仁德，只有遵行道义。真心诚意地坚守仁德就能够化育万物，真心诚意地遵行道义就能够改变人心。

【解读】

仁者爱人是中国古代圣贤思想的重要命题之一。《说文解字》有言：“仁，从人从二。”“仁”字本义为二人，指的是人与人之间的关系。孔子以“仁”为核心道德范畴，实质上就是以人为核心。“所谓天下之至仁者，能合天下之至亲者也……仁者莫大于爱人。”在孔子看来，“爱人”可谓“仁”的最高表现和精神实质。而这种“爱”在不同身份、不同场景下有所不同。那么“爱人”究竟表现在哪些方面，有哪些体现，身处何种地位，都值得进一步的解读和阐发。

一、克宽克仁，彰信兆民：君主之仁

对贤明的君主来说，“爱人”就等于“爱民”。不仅要关心百姓的生存状况，更要以身作则，仁爱百姓，正是上行下效之于“仁”的作用。《群书治要·孟子》有言：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播恶于众也。”《群书治要·礼记》也论述了贤君上行下效的强大影响力，子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。”这说明领导者必须具备“仁”的品质，否则其过恶便会扩散到广大民众之中，给国家、百姓带来危害。

出于对“仁”的要求，《群书治要·管子》构建了理想的领导者形象：“一曰大位不至仁，不可授国柄；二曰见贤不能让，不可与尊位；三曰罚避亲贵，不可使主兵；四曰不好本事，不务地利，而轻赋敛，不可与都邑。”其中“不仁”的后果与“仁”的实现是对立的，贤君对“仁者爱人”的理想追求与深刻把握之中则蕴含了统一。运用对立统一的红线意识规范君主行为与习近平总书记提出的“底线思维”有着异曲同工之妙，其本质就在于为“仁者爱人”指定具体的行为策略和检验标准。

这种“底线思维”还体现在对治国理政的要求上。《群书治要·礼记》指出：“故治国不以礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而不种也；为义而不讲以学，犹种而不耨也；讲之以学而不合以仁，犹耨而不获也。”治国无礼则如无具耕田，徒劳无功；制礼无义如耕而不种，无获良谷；行道无学如种而不锄，苗难生长；讲学无仁如锄而无获，难知收成。以上两段材料都通过“不仁”的行为后果来论述“仁”实现于治国理政层面的思维方式，进一步将“仁者爱人”的理念从伦理道德提升为治国理政层面。

二、体道用仁，行为世范：君子之仁

“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的君子之仁与君主爱民之仁具有相同本质，其实现方式不同。君主直接通过礼法教化等方式倡导“仁”的施行，君子主要是通过身体力行直接影响身边的人，二者都是以“爱人”达到“天下大同”的终极理想目标。君子之仁在“上行下效”式的文化影响模式中也发挥着至关重要的作用。

《群书治要·论语》以风吹草来比喻君子对百姓潜移默化的影响：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”这里的“德”也是包含了“仁”的君子理想品格。君子在社会文化体系中的作用就是认识“仁”，并身体力行向他人传递“仁”。如何传递？便是“爱人”这一实践方式。《群书治要·论语》有云：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其仁之本与！”君子之“仁”并非是空谈义理，而是要具体落实到“爱人”中去。“仁者爱人”的本源是家庭血亲的孝悌之爱，而后自孝悌之心外延到对他人之爱，以达到爱一切人的境界。“仁”是内心的道德情感，“爱人”则是这种情感的外在表现形式，君子在内守仁，在外行义，正如“诚心守仁则能化，诚心行义则能变”，二者统一于“仁者爱人”这一美好的道德品格之下，正是大同社会中对个体品德与行为的终极要求。

“仁者爱人”对君子品格的要求还有内在的一致性和连贯性。武王问太公曰：“吾欲以一言与身相终，再言与天地相永，三言为诸侯雄，四言为海内宗，五言传之天下无穷，可得闻乎？”太公曰：“一言与身相终者，内宽而外仁也；再言与天地相永者，是言行相副，若天地无私也；三言为诸侯雄者，是敬贤用谏，谦下于士也；四言为海内宗者，敬接不肖，无贫富，无贵贱，无善恶，无憎爱也；五言传之天下无穷者，通于否泰，顺时容养也。”（《群书治要·六韬》）。姜太公所说五种品格，与孔子所说“恭、宽、信、敏、惠”五种“仁人”行为品格十分吻合，都强调包容平等、亲善利他的“爱人”思想，也都是内在德性与外在实践的融会贯通。可见君子对“爱人”的表现具备一以贯之的标准。与对国君的要求一致，君子之“仁”也应落实到实践中，以实现“草上之风，必偃”的文化传递作用。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”可见君子对“仁”的身体力行的重视和强调。

三、克己复礼，邦家无怨：家国一体的仁爱机制

君主和君子对于“仁者爱人”的要求是统一在构建大同社会的理想之中的。“仁”以“爱人”表现，必须与礼法相结合，进而成为制度性规范。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”（《群书治要·论语》）。孔子认为凡事能约束自己，使言行都回归到礼，这就是仁。即使在一天时间内做到了克己复礼，天下当下就回归于仁了。因此行善全在于自己，而不在于别人。这里孔子所申明的“仁”便是从全社会的角度来阐发的：只有每个个体以礼法为准则实现个体之“仁”，全天下才能实现整体之“仁”。

从孔子其他言语中不难发现社会层面“仁”的最高表现是“爱人”：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”（《群书治要·论语》）。孔子认为“仁”的具体表现在于：出门与人见面就像接见贵宾一样尊重，任用民力就像承奉大祭一样诚敬。自己不愿接受的事情不加于他人之身。无论在诸侯国还是卿大夫的封地都不被人怨恨。这正体现了君子行仁要从一颗至诚至敬之心出发，通过亲仁善邻、协和万邦来实现家国一体仁爱思想机制。

“仁者爱人”思想要求领导者以身作则，关爱百姓，通过礼法规范行为，实现社会和谐。君子作为社会的楷模，需将“仁”内化于心、外化于行，以孝悌为本，推己及人，做到居处恭、执事敬、与人忠，无论身处何地，都坚守仁德。这种仁爱精神不仅体现在个人品德修养上，更通过上行下效的方式，影响着整个社会。从君主之仁到君子之仁，都强调了仁爱的实践性和传承性。在构建大同社会中，“仁”与礼法紧密结合，成为制度性规范，每个个体的“克己复礼”能够汇聚成全社会的仁爱氛围。这种家国一体的仁爱机制，不仅关乎个人的道德修养，更关乎国家的长治久安和社会的和谐稳定。在当今时代，“仁者爱人”依然具有重要的现实意义，它提醒我们在快节奏的生活中，不应忘记对他人的关爱与尊重，应以仁爱之心对待每一个人，建立和平友善的人际关系，为构建一个更加和谐、美好的社会贡献力量。让我们传承和弘扬这一悠久而珍贵的圣贤思想，立好中华民族的根和魂，让仁爱之心在现代社会绽放出更加绚丽的光彩，使我们的世界充满温暖与希望。（姜浩颖）