方锦龙：艺术教育要“创新”更要“自信”

在推动艺术和教育事业发展、推进文化自信自强的道路上，不乏艺术工作者的身影，方锦龙便是其中之一。2019年底，在哔哩哔哩（以下简称“b站”） 的网络跨年晚会上，方锦龙与虚拟偶像“洛天依”合作演出《茉莉花》，与赵兆所指挥的百人交响乐团携手呈现了作品《韵界》，将民族乐器、西洋乐器、流行文化与古典艺术“嫁接”在一起，用短短十几分钟的表演掀起了一轮纵贯古今、横贯中西的音乐“国潮”，吸引了上亿人次观看，被网友誉为“最懂年轻人的节目”。在多元文化交融碰撞的当下，方锦龙以“国乐行者”的身份“出圈”，不断探索推广普及国乐文化知识、用艺术赋能青少年健康全面成长的新路径和新模式，用实践和创新丰富着艺术教育的时代内涵。

艺术教育是新时代培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人的重要着力点，在立德树人方面发挥着独特的、不可替代的作用。随着新时代美育改革的全面深化，艺术教育也有了新的使命担当。如何让艺术教育赋能青少年全面健康成长？如何用青少年喜闻乐见的形式推广和普及民族艺术文化知识，增强文化自信？如何引领青少年成为中华优秀传统文化的传承者和弘扬者？方锦龙用自己的创新实践回答着艺术教育的“时代之问”。

新时代艺术教育应存“全人之美”

《教育家》：在推进美育高质量发展的进程中，如何理解美育与艺术教育的关系？

方锦龙：美育的范畴很广，一切能够引导孩子关注情感、唤醒感受的活动都可纳入其中，而艺术教育是美育最集中、最典型的实施路径。艺术本身就是人类审美和情感表达的集中体现，早在春秋时期，《毛诗序》就曾探讨过艺术的产生：“情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足 ，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”这足以说明，艺术不仅是一种对人类生活和经验的反思与探索，更是对人的情感和精神的独特表达，是人审美经验和审美意识的集中体现。因此，艺术教育往往能取得最直接、最深刻的美育效果。

然而，一些家长和教育工作者对美育的理解尚存偏差，将美育等同于艺术教育，甚至出于功利的目的片面强调技艺的学习，这是狭隘的、片面的美育观。学习乐器、绘画、舞蹈、书法等艺术技能固然可以陶冶情操、提升审美能力，但掌握了这些技艺不代表一定具有审美素养，比如考过了钢琴十级不一定懂音乐的情感表达，能临摹大师名画不一定美术素养就高。实际上，我们所强调的艺术教育更多是一种对人施加审美影响的教育手段，其目的是让人能在审美的过程中收获丰富的情感、想象力和创造力，构建起一种具有创造性的、个性化的、自由的情智思维，从而能在丰富自己精神世界的同时更好地建设和改造现实世界。如果错将教育手段当作教育目的，那艺术教育便会失去其本质而沦为一门“生意”。

狭义的学校美育通常以艺术教育为主，辅以各学科对美育的渗透，而宏观意义上的美育内容则包括自然美育、社会美育、艺术美育和科学美育等多方面。在教育高质量发展要求下，我们要树立“大美育”的概念，让美育的触角不断延伸，学校、家庭、各组织机构和社会团体协同发力，将学生的社会生活、文艺活动、自然实践、科学体验等融入审美素养培养的全过程，形成更加多元立体的审美教育体系，促进学生的全面发展。

《教育家》：面向新时代，您认为艺术教育有哪些使命担当？

方锦龙：从教育的角度理解艺术的功能，更多是为了培养学生感受美、欣赏美、表现美、创造美的能力，而当我们将艺术教育置于更广大的时代背景时，它便被赋予了更多价值和意义。

其一，艺术教育要聚焦立德树人，促进人的全面发展。艺术本身就具有极为丰富的教育内涵，是人类精神文明的集中体现，艺术教育归根结底是为了让人拥有欣赏美的眼光、创造美的能力，从而在改造世界的过程中由内到外地展现人性之美。因此，在学生欣赏艺术作品和参与艺术实践的过程中，我们要以恰当的教育方式引领他们树立正确的审美观念，培养高尚的道德情操和积极的精神情感，激发他们的想象力和创新意识，形成正确的价值观、人生观、世界观以及健全的人格。

其二，新时代艺术教育要扎根中国大地，传承和弘扬中华优秀传统文化。就拿音乐教育来说，过去一段时间以来，一直是“西风压倒东风”，人们认为学习西洋乐器、听交响乐才是“高雅”的，觉得民族音乐又“土”又“俗”。这样的认识值得我们警醒，说明艺术教育在提升民族文化认同感方面还有待加强。传统文化具有鲜明的民族性，是维系民族生存和发展的精神纽带，因此我们的艺术教育要守正创新、要“接地气”，深度挖掘、传承和弘扬传统艺术的文化精髓，创新教育形式，让孩子们领略中华优秀传统文化的魅力，对中华民族博大精深的艺术文化感到自信、自豪。

“传承不守旧，创新莫忘根”

《教育家》：就艺术教育而言，您如何看待“创新”与“传承”的关系？

方锦龙：中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，是中华民族生生不息、薪火相传、发展进步的精神支柱，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，是我们中国人思想和精神的内核。在新时代传承、弘扬中华优秀艺术文化，推动中国特色艺术教育创新性发展，关键在于守正创新。比如以更新颖、更富时代气息的方式开展艺术教育，用大众喜闻乐见的形式开展艺术普及，其目的是为了让艺术气息沁入人心，更好地传承和弘扬中华优秀传统文化，守好“民族之根”，不断赋予优秀文化因子以新的时代内涵，让中华优秀传统文化更好地融入新时代。只有坚持守正创新，才能不断推动民族文化繁荣发展，让中华民族的艺术文化以更自信的姿态屹立于世界文化之林。因此，在推动艺术教育改革发展的过程中，要做到“传承不守旧，创新莫忘根”。

《教育家》：中华优秀传统文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中华民族的自信和自豪。在多元文化不断碰撞的当下，您认为应如何提升民族音乐对年轻人，包括儿童青少年的文化吸引力？

方锦龙：现在的年轻人个性很鲜明，生活乐趣也很多，这是时代的进步。民族音乐，只有获得年轻人的喜爱、集中年轻人的力量，才能更好地适应时代的发展。然而，想引起年轻人的注意，不能坐等他们来看我们，而要主动走近他们，试着了解他们的文化偏好、表达习惯和情感需求，然后用能让他们产生共鸣的方式去普及民族艺术，融入他们的语境，拉近情感。比如之前，我受邀在b站的跨年晚会演出，把“二次元”文化与民乐演奏融合在一起，这两者的结合形成了极大反差，让观众尤其是年轻人，觉得新鲜、好玩。

一直以来，我们的民族音乐教育其实有些“曲高和寡”，习惯于追求极致的技艺而忽视了民族艺术文化的推广普及，“老一辈”与“新一代”也因此产生了矛盾和代沟，这就把音乐教育的路走窄了。时代在变化，我们的社会越来越包容、文化越来越多元，“新一代”也产生了更多精神需求，因此“老一辈”教育者要认识到：任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分，在开放对话中增进理解，在交流互鉴中博采众长，这是时代发展和民族艺术传承的必然要求。

要让孩子们喜欢上民族音乐，一定先要激发他们的兴趣。兴趣有时来自新奇的体验，有时来自精彩的故事，所以教育者要考虑的也是这两件事——怎么带给他们新奇的体验、怎么讲出吸引人的好故事。很多家长包括教师喜欢让孩子专注于一项艺术门类或内容，要求他们学精、学深，搞得很多孩子觉得学习“很痛苦”、艺术“很无趣”。其实只要孩子喜欢，可以鼓励他们多接触、多尝试，多了解每种艺术形式背后的故事和内涵，这样他们才能真正产生热爱。每次在给青少年开展普及讲座时，我都会带上自己收藏的“五花八门”的乐器，比如骨笛、簧、笙、埙、笛、篪、尺八等。不少孩子都是第一次见到这些乐器，对此充满好奇。这时我就会给他们讲解这些乐器背后的故事，比如这些乐器是如何产生的、有哪些关于它们的历史典故等，用幽默的解说和精彩的故事带他们跨越时间、跨越地区，激发他们的学习兴趣。

贯通中外古今，丰富艺术教育内涵

《教育家》：《义务教育课程方案和课程标准（2022年版）》改革了艺术课程设置和课程标准，要求艺术教育关注学生在认知、情感、社会性等方面的发展变化，把握课程深度、广度的变化。您如何理解核心素养背景下的中小学艺术课程改革？

方锦龙：我们的教育强调要培养全面发展的人，而艺术教育是培养人的审美能力、创造力、情感态度、价值观的重要途径，能够有效回应当下教育对于人才培养的要求。在这样的背景下，艺术可以成为一个更宏大的命题，一个具有深厚的人文底蕴和育人内涵、蕴藏着丰富资源的教育载体。

作为交叉学科，艺术通常可以与人文学科、自然学科、社会学科等产生交叉融汇，甚至可以跨越时空，将分散、割裂的学科知识连接起来，帮助学生对学习内容产生更深刻的理解。涉及同一内容主题的不同学科，可以根据各自的性质和育人价值，做好整体规划与分工协调，将完整的知识架构、历史场景、情感态度等呈现给学生，推动课程综合化实施，在这个过程中，有艺术作为衔接，学科间的联动会更加生动有趣。

举例来说，在中小学音乐课上，通过民族音乐和传统乐器的教学，可以培养学生的情感态度、价值观和审美能力，同时从世界“大文化”的高度认识乐器背后的文化现象和社会价值。比如，光是一件琵琶，就能带我们跨越时空，揭开历史的神秘面纱。琵琶实际上是一个“混血儿”，既有纯正的中华民族血脉——阮，也叫阮咸，又有波斯（今伊朗等地）的基因——源自两河流域的乌德琴。汉朝张骞打开了丝绸之路，乌德琴传入中原，逐渐演变成琵琶，到了唐朝，琵琶因极为丰富的音乐表现力而成了乐坊里的“霸主”，所以文人墨客们创作的诗词歌赋许多是关于琵琶的，比如王昌龄写“琵琶起舞换新声，总是关山旧别情”，杜甫写“千载琵琶作胡语，分别怨恨曲中论”，白居易甚至直接以琵琶为引创作了长篇叙事诗《琵琶行》。史海钩沉，人们的情怀、理想、命运、情感，或变成曲调，或化作诗词流传千古。因此，让学生与艺术对话，就是让他们与历史对话、与社会对话、与自我对话，从而有效培养他们的科学思维、审美能力，丰富他们的情感经验。

再说回乌德琴，它同样具有顽强的生命力——欧洲人在十字军东征期间接触到了乌德琴，并将其带回欧洲，发展成鲁特琴，后又逐渐演变成如今的吉他。对民族艺术寻根溯源的过程，就是一段咏唱“人类命运共同体”的华彩乐章。许多孩子喜欢吉他、学吉他，但不清楚这个西方乐器与我们的民族文化还有这样一段渊源，所以艺术课程一定要体现连续性和进阶性，对教育教学内容要有深度挖掘、广泛探索，让学生在自主实践和探索中建立起对世界的认识、对文化的包容、对民族的认同等，把艺术的教育价值发挥到最大。

文化铸魂，润物无声

《教育家》：新时代美育工作强调以美育人、培根铸魂，筑牢文化自信的根基。您认为中华美育精神的内蕴是什么？如何以中华美育精神感染和引领青少年成长？

方锦龙：我们所处的时代既是文化大融合的时代，也是特别需要文化自信的时代。文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。我从18岁就随乐团走出国门，进行文化交流访问活动，40多年来，我已经带着我的乐器“伙伴们”走过了50多个国家和地区。在文化交流碰撞的过程中，我深深感受到：一个国家的文化越是自信，就越能以开放包容的态度对待文化差异；一个国家的文化越是自强，就越能在世界舞台上让自己的形象树立和闪亮起来。

“大音希声、大象无形”“美美与共、和而不同”是我们民族艺术的内在特征，也是中华民族的内在风骨。因此，中华美育精神包含着一种大美、大爱、大梦。首先是大美。从“小我”角度讲，大美是拥有一切对美的感受，是生命的完整、精神的充盈；从“大我”角度讲，大美是个体与社会的和谐之美，是中华文明兼收并蓄的包容之美，是“天地有大美而不言”的宇宙美学观。其次是大爱。爱与美是共通的，美育的大爱精神要求我们首先要发现自身之美，然后再学会欣赏他人之美，最后达到社会和文明融合统一的大美，也就是追求“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”；同时，大爱精神要求我们从更宏观的视角理解自然规律的运行、人类社会的发展，这既是中国传统伦理道德所特有的人道精神，又是推动构建人类命运共同体的大国担当。最后是大梦，对于美育工作者而言，要有一个教育梦，注重发挥中华优秀传统文化在铸魂育人中的重要作用，让民族自信、文化自信成为学生的精神底色，让每个人的小梦想成就民族复兴、国家富强的大梦想。

面对当下国内外多元文化的冲击和现代生活方式多元化的选择，青少年必须继承和发扬中华美育精神所追求的真善美，以包容、开放、自信、平等的心态对待多元文化的碰撞。比如现在很多孩子喜欢韩流明星、喜欢日本动漫、喜欢欧美说唱，但这不代表他们就无法喜欢上我们自己的文化，我们要考虑的是怎么样加强青少年对中华优秀传统文化的认同感、使命感，让他们在更包容、开放的环境下主动、自发地探索中华上下五千年的文化魅力。

1985年我出访日本的时候，第一次见到了被日本正仓院收藏的唐代螺钿紫檀五弦琵琶，这是唯一一把保存完好的中国古代五弦琵琶，我被它深深地吸引着。回国后，我对这把五弦琵琶魂牵梦萦，但其制作工艺和演奏技艺失传已久，于是我一遍又一遍地从诗词歌赋中查找蛛丝马迹，从敦煌壁画中推测演奏原理，找制琴师傅反复尝试复原，最后终于把民族艺术那根断掉的“弦”给续上了。我经常把复原五弦琵琶的故事讲给孩子们听，就是为了告诉他们，我们的民族艺术是“有智慧”的，只要用心探索，总能发现个中魅力。

总而言之，教育者要牢牢把握中华美育精神的内蕴，把自己当作“引领者”而非“审判者”，要尊重和理解青少年，创新育人方式，用青少年喜欢的方式讲好艺术故事、中国故事。