传承非遗，坚守文化

党的十八大以来，习近平总书记的系列重要论述全面肯定了中华优秀传统文化的历史地位及价值，并多次谈到要加强非物质文化遗产的保护和传承。在新时代传承和弘扬中华优秀传统文化，实现中华文化的创造性转化与发展，学校作为育人主阵地当仁不让。笔者在北京市怀柔区汤河口中学工作期间，对此进行了一系列探索。

探索非遗教育，坚定文化自信。汤河口中学始建于1956年，是一所完全寄宿制农村校，地处怀柔区汤河口镇汤河口村，毗邻喇叭沟门、长哨营满族乡。这里拥有戏曲曲艺、手工技艺、满族服饰、民俗活动等丰富的非物质文化遗产，为开展非遗进校园活动提供了良好的条件。因此，学校最终确立通过实施与中华优秀传统文化相承接、与时代发展相适应、与现代社会相协调的“非遗传承发展工程”，引进非遗项目进校园。我们以课题为引领，将非遗文化与学校学科课程建设深度融合，探索非遗教育在山区寄宿制学校的实施策略和实施方式。

营造非遗氛围，促进文化传承。我们全方位、多维度地营造校园非遗文化氛围，提升师生的非遗传承保护意识。除了宣传二十四节气文化，还积极推进戏曲、篆刻、满族文化、烙画葫芦、武术等非遗文化进校园，建设校园非遗传承基地、非遗劳动基地，成立“烙画葫芦”工作室、满族传统服装工作室等。学校还邀请专家、非遗传承人通过讲座和培训等形式拉近非遗文化与师生的距离，将非遗与学生学习、生活相结合，让传统文化在学生心中扎根。此外，对有基础、有兴趣的师生进行传代培养，培养更多宣传者和讲解员，让师生在校园及家庭中发挥传播作用，使非遗的传承与保护产生源源不断的内生动力。

构建非遗课程，内化文化精髓。学校以非遗项目“烙画葫芦”为龙头，跨领域、跨学科组建“教师+非遗传承人”的师资队伍，合作开发、构建“非遗项目+”传统文化课程体系，确保非遗教学长效开展，使非遗传承过程更加科学化、正规化、常态化、序列化。

首先，将文化活动与学科教学融合发展。比如把“烙画葫芦”与美术、语文、生物、劳技等学科知识相融，以非遗为载体，调动学生自主学习兴趣，提高学生的知识整合能力。其次，注重传统文化实践。比如开设纸艺服装、二魁摔跤、剪纸等传统文化类社团，并以非遗为主线设计研学活动，让学生在研学中了解其背后的文化精髓。再次，学校把非遗文化和传统佳节有机结合，让学生理解节日里的非遗文化内涵，坚定民族文化自信。最后，挖掘非遗中的德育价值，通过参观景泰蓝教育基地、红瓷彩绘厂、红星博物馆等，让学生感悟和学习工匠精神，涵养爱祖国爱家乡的情怀。

劳动非遗共生，弘扬文化精神。学习非遗文化，不仅是学习文化知识，更是学习前辈们的劳动智慧。基于此，学校以劳动教育为抓手，以当地非遗项目为纽带，让非遗传承在劳动中薪火绵延。比如在非遗劳动基地开展科普种植活动。葫芦种植区里，学生可参与选种、催芽、播种、观察、养护、收获、再加工等一系列活动，为葫芦文化节、种植节提供了原材料，为“烙画葫芦”课程提供了课程资源。又如在食堂开展班级劳动体验日，学生与班级教师一起制作传统特色美食，初一（2）班在端午前夕包粽子，初一（6）班制作驴打滚和冰糖葫芦。

反思非遗实践，深耕文化沃土。近年来，在非遗文化传承与校园文化建设的结合中，笔者不断丰富文化推广途径、优化教育教学资源、创新教学方法，提升师生的思想认知和教师的专业能力。2020年，学校承担的《青少年实践与劳动教育——北京中轴线非遗教育基地》重点课题的子课题《葫芦文化传承与继承初探——以汤河口中学学校实地研究为例》顺利结项。2021年，论文《葫芦文化传承与继承》获得区级一等奖。

成绩的取得证明了学校致力传统文化传播和学校文化建设的可行性和应然性。在未来的实践中，我们将重点做好以下工作：立足本地实际，编撰完善乡土教材，避免非遗教育出现“水土不服”的情况;建立一支由非遗传承人、资深志愿者和专职教师共同组成的专业队伍，完善非遗进校园的保障机制;探索社区、家庭、企业等多元主体参与的育人体系的思考与设计，共促文化传承与发展。

非遗文化是前人留下的宝贵精神财富，今天我们亟应认清其对现代社会的重要作用，积极将非遗文化引入校园，推动校园文化建设，让中华优秀传统文化深深融进华夏儿女的精神基因。

责任编辑：李香玉