文化自信的学校教育场表达与构建

【摘 要】文化自信的形成离不开学校的作用，文化自信的力量是学校教育场的能量呈现。学校教育场作为一种文化场，发挥着表达和培养文化自信的重要功能，文化自信是教育场合力的表现及结果。教育场的合力表现为力的方向、强弱、作用三个方面，基于文化自信的学校教育场需要从融入中华文化体系、丰富文化实践活动、及时进行价值引导三个方面进行构建。

【关键词】文化自信 教育场 构建

党的十九大报告中指出：文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。教育作为一种选择、传播、创造文化的活动，“文化自信是教育自信的基础，教育自信是文化自信的组成部分，通过教育自信可以推进文化自信”。这意味着，文化自信的力量只有转化为教育领域中的一种能量，才能真正将文化自信转化为教育自信，并由教育自信促进文化的进一步传播和发展。文化自信在学校教育领域中的能量表达可以看作是一种能量场，这种能量场影响和塑造着每个进入学校中的主体。文化自信经由学校教育场的作用，让文化自信背后的主体凸显出来，变成了“人的文化自信”，人由此成为“充满文化自信的人”，学校教育场也因此成为培育文化自信的重要路径。

一、学校教育场是一种文化场

教育场是教育活动中教育者、受教育者、教育介质和社会环境四者之间物质、能量、信息相互交换而形成的时空统一的、多维的、动态的教育整体存在形态。本质而言，学校是人类文化传承的场所，学校教育场是一种文化场，任何进入这个文化场中的主体都会不知不觉受到其中所主导的文化系统的感染和影响。在此意义上，文化场既是学校教育文化价值的集中体现，也是学校育人功能发挥作用的重要路径。文化场在存在形态上可以是一种实体化的存在，这类似于“场所”；也可以是一种关系性的存在，这相当于“场域”；还可以是一种价值性的指向，这主要指“立场”。学校教育的展开正是一种基于一定场所，通过各种教育关系的协调和处理，从而达成某种价值共识的过程，这个过程始终是以一定的文化为内容来展开的。文化是一种设计，伦理也是一种设计，它透过对共同文化信息的接受与传承，透过价值认同与规范践履，在社会成员中形成具有一定普遍性的文化价值取向与文化心理结构，这是某种文化形式现实运作的必要条件。而当共同的文化—心理结构形成时，人们也就具有了在文化上感通与互动的可能。文化上的感通与互动是学校教育所追求的，也是文化场的本质所在，文化场在人的教育中发挥着导向、调节、规范和沟通的功能，学校教育的实施和完成正是需要建立在这样的文化场基础之上。

从文化场角度理解学校教育，就意味着教育的过程是学校教育场不断发挥作用的过程，而教育的效果则是教育场合力的表现，这种合力涉及场中力的方向、力的强弱、力的作用。从力的方向上来看，主要涉及场中力的方向是否一致和方向是否正确两个问题。教育场中各相关因素如果各自为政，则无法形成育人的强大合力；教育场中力的方向关系到育人指向，如果方向不正确，就对人带来错误的引导。文化的核心表现为价值观，教育场作为一种文化场，在方向上表现为价值观的导向。教育场中力的方向就是基于一定文化系统而形成的价值观的性质及导向。从力的强弱角度看，教育场有总体上力的大小和对身处其中的每个主体力的大小两个维度。教育场的力在总体上来源于教育内容本身的结构及传承，这涉及教育中文化自身的内在结构及历史传统；教育场的力最终是通过对每个个体的影响表现出来，教育场的力的强弱在个体身上主要靠环境的影响和个体的自主选择表现出来，这涉及文化场的现实感召力和置身文化场中每个个体文化自主意识的唤醒。教育场中力的作用涉及教育作用的对象及教育作用的效果两个维度。教育的作用是一种文化的作用，主要表现为对政治、经济、社会等各个领域提供精神动力和智力支持；教育作用的效果体现的是文化对人的影响的深度和广度，让身处教育场中的个体能够顺利完成个体化与社会化之间的统一和转化。

二、文化自信需要通过教育场表达出来

文化自信包含三个方面，一是“关于文化的自信”，即对文化力量及其在整个文明体系中地位和意义的“信”；二是信“民族传统”，即对中国文明形态的自信；三是信“文化创造力”。三者构成“文化自信”指向现实、历史、未来的信念体系。学校教育作为一种文化性活动，本身就承担着实现文化自信的使命，教育的文化自信的建立实质上是一个对文化理性认同的过程。教育场表达文化自信主要需要通过三个方面来完成。

（一）将学校打造成充满文化自信的场所

文化自信作为一种思想认识倾向，需要一定的物质环境作为载体传递出来，否则文化自信就只是空中楼阁，无法成为现实。学校作为一种文化场，首先需要在校园环境上时时处处具有文化的“味道”，这种文化“味道”是经过精心布置之后展现出来的文化印象和感觉。处于不同的文化环境会让人的文化品位形成不同的偏好，这正是学校作为一种文化场的独特价值。是以，要养成对中华文化的自信，就需要在校园里通过不同的方式呈现中华文化的独特魅力和价值。结合对当前部分学校文化建设的观察，从文化自信的角度看，学校在校园文化环境的建设上要考虑“有没有”“怎么样”“好不好”三个方面的问题。

其一，从学校环境如何呈现文化自信上来看，要关注学校外显的标识是否打上了文化的烙印。由于文化的内核是价值观，在校园环境中表现为需要布置一些能够形塑学生价值观的实体化存在，以及能够引导学生文化价值取向的一些实体化的文化载体。

其二，从校园环境展现文化自信的效果上看，要考虑呈现的方式。一般而言，需要通过显性呈现与隐性呈现相结合的方式将中华文化从不同角度直接呈现出来，如传统文化中一些经典的故事及表述，可以以文字或图文结合方式直接呈现在校园里；而中华文化一些内在价值（如善、美等元素），则可以通过符号化的表达或环境布局方式的调整等展现出来，让学生身处其中并不知不觉受到文化的熏陶。

其三，校园塑造文化自信的效果要建立在一种长效机制上。校园文化场的长期性主要体现在文化“化人”的过程是一个长期的过程。人一旦接受了文化的影响，就会长期存在于思想意识中，并时时影响人的行为取向。校园是习得文化的场所，文化是作为一种校园交往的内容及方式存在的。这也就意味着要将我国优秀的传统文化与学生的校园生活紧密结合起来，让学生时时处处能感知到文化的存在，同时也让学生时时处处能通过文化来指引自己的行为。一旦中华文化的价值内核成为学生行为的前提及导向，文化自信在校园环境中就逐渐通过学生的交往慢慢形成了。

（二）将学校打造成彰显文化自信的场域

“场域”（field）是法国社会学家皮埃尔·布迪厄率先提出并广泛使用的概念。按照布迪厄的理解，“场域”是一个关系性概念，“从分析的角度来看，一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络（net-work）或一个构型（configuration）”。将“场域”理论与学校教育联系起来就可以得出“教育场域”的概念，“教育场域指在教育者、受教育者及其他教育参与者相互之间所形成的一种以知识（knowledge）的生产、传承、传播和消费为依托，以人的发展、形成和提升为旨归的客观关系网络”。在本质上，教育场域是“一种交织与凝聚着各种教育力量的关系网络”。文化自信表达的是一种个体与自己所处的文化的一种关系。这种关系的形成从学校教育的功能来看，需要将学校打造成彰显文化自信的场域，即需要学校从各个维度将学生与我国的优秀文化关联起来，从而厚植学生的文化自信、传承中华文脉。这种关联从影响人的自信表达的角度看，主要就是要完成“生存性关联”“生活性关联”“价值性关联”三个方面。

其一，让学生在学校与优秀文化产生生存性关联。人的存在是一种文化性存在，或者说人是一种文化性动物，打上了文化烙印的人才是真正意义上的人。而作为中华民族的一员，只有在生存中用中华文化解释自己的存在，并为人的生存方式的选择和生存意义的确认找到文化依据和支撑，中华文化才能与人的存在融为一体，文化自信也就成为一种存在的本能选择和需要。学校除了教会学生生存的技能外，更重要的就是教给学生以对中华文化内涵的理解来加深对生存方式的理解、以中华文化的精华来引导生存目标的确立、以中华文化的精髓来指导生存意义的追求。这样才能使学生的存在有坚实的民族文化土壤，“为谁培养人”“培养什么人”“怎样培养人”这一教育的根本问题才能在学生对中华文化的自觉选择中得到回应和解答，真正意义上的中国人才能在学校中被培养出来。

其二，让学生在校园里体会自己与中华文化的生活性关联。如果说生存性关联是从学生存在的角度理解，通过文化让学生理解自己“是怎样的存在”，那生活性关联则是从学生生活发展的角度理解“如何更好地存在”。人不仅仅是存在着，人更需要的是过一种属于自己特有的生活。人的生活方式是一种文化传统的体现。文化与生活的关联在一般意义上是互为前提的，文化在根本上植根于生活，可以说，过什么样的生活就有什么样的文化；反之，生活也需要文化的照应，从这个意义看，有什么样的文化，就会形成什么样的生活。因此，学校要积极打造适合的育人环境，将学生的校园生活与中华文化关联起来，达成让学生“生活在中华文化中”以及“在中华文化中生活”，让中华文化成为学生生活方式的集中展现，让学生的生活变得更有中华文化的样态。

其三，让学生在学校中理解自己与中华文化的价值性关联。文化对人的支持除了回答“是怎样的存在”和“怎样存在”这两个基本问题外，还需要回应人“为何而存在”的问题，这就是人与文化的价值性关联。人会对自己的存在及其生活进行价值性追问，这种追问最直接的体现就是思考“作用”与“意义”的问题。而人所秉持的文化信念就会对这种价值性追问给予阐释和支持，由此，人因习得和掌握文化而成为一种超越性的存在。中华文化只有进入学生的价值选择系统，为学生价值判断和价值选择提供依据，学生才会在走向社会之后对中华文化有彻底的坚守。学校教育最根本的文化使命就在于让中华文化成为学生价值系统的基因，这是教育场域核心力量的体现。文化自信的根就在于让学生坚守中华文化的价值系统，并能依托这套价值系统生成幸福人生的内在力量，这是当前学校进行文化自信教育最根本的遵循。

（三）让学校始终秉持文化自信的立场

立场是想问题、办事情的根本立足点，立场决定着做人做事的方向。文化立场深层次地关涉坚持谁的文化，为谁和为什么而发展文化的问题。学校文化自信的立场是文化立场在学校中的具体要求和体现，包含着以文化自信为立场、坚持中华文化为主导的立场、以中国特色社会主义为文化立场三个方面。

其一，学校以文化自信为立场。文化自信不仅仅是对人的心理及行为表现的事实性描述，更是对人的价值取向及其表现的价值性判断。学校作为一个“文化场”，对中华民族文化所秉持的态度直接构成了学校在文化取向上的立场，无疑，学校必须始终将文化自信作为其在文化态度上的首要立场。这要求学校管理者及其教师对我国的文化软实力有坚定的信心，在中外文化交锋中始终以自信开放的态度应对外来文化，并将塑造学生的文化自信作为学校发展的首要职责。

其二，坚持中华文化为主导的立场。文化自信的内容必须建立在中华文化基础上，要对中华文化的过去、现在、未来充满自信。坚持中华文化在文化自信中的主导地位，意味着要主动将中华文化作为自己理解世界的工具和视角，以构建起每个主体对世界的文化认知。文化认知是文化自信的前提和起点，从发生路径来看，文化自信的生成是以文化认知、文化认同、文化自觉为基础而不断演进和整合的漫长过程。只有坚持将中华文化作为文化自信的主导，才可能打造出具有中国心、中国情的文化主体，也才可能让文化自信有持续实现的动能。

其三，坚持发展中国特色社会主义文化的立场。中国特色社会主义文化是马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的产物，党的十八大以来，习近平总书记创造性提出并全面阐述了中国特色社会主义的内涵。“两个结合”指明了党推动理论创新和文化繁荣的必由之路，揭示了发展中国特色社会主义的必由之路。在新时代，各学校坚定文化自信，需要以中国特色社会主义文化为立场，这是文化主体性的必然选择。创立习近平新时代中国特色社会主义思想，是文化主体性的最有力体现。文化主体性是文化自信的根本依托和前提条件，学校坚持中国特色社会主义文化立场，才能为中国特色社会主义的发展培育真正的文化主体，并由此为民族的发展培育出主动且自觉的精神力量。

三、基于文化自信的教育场构建策略