高校文化通识教育课程实践探索

［摘 要］ 乡村文化振兴是实施乡村振兴战略中的内在精神力量。高校作为文化传承的重要阵地，需要主动作为，积极发挥通识教育的文化育人作用。浙江财经大学结合地域优秀传统文化特色，构建“双师型”“小组化”“体验式”“项目化”课程建设，并在具体实践中不断优化。面对多样化的文化背景，高校应坚持以文化人、以文育人，积极将乡村文化等中华优秀传统文化有机融入文化教育各类课程设计、教学环节中，不断加强中华优秀传统文化宣传教育，提升文化教育实效，助力乡村振兴。

［关键词］ 乡村文化振兴；通识课程；高等教育

［基金项目］ 2023年度浙江省社科联研究课题“乡村阅读的数字化评价体系构建及应用场景研究”（2023B022）；2023年度浙江省教育厅一般项目“叙事理论下高校参与宋韵文化传承的传播策略研究”（2023006）

［作者简介］ 张微微（1988—），女，安徽合肥人，硕士，浙江财经大学图书馆馆员，中级职称，主要从事地方文化、乡村振兴研究。

［中图分类号］ G642.3 ［文献标识码］ A ［文章编号］ 1674-9324（2024）52-0020-04 ［收稿日期］ 2024-06-23

引言

实施乡村振兴战略，是全面建设社会主义现代化国家的重大历史任务。乡村地区通常拥有悠久的历史和独特的传统文化［1］，这些传统文化是乡村的精神财富和文化根基［2］。因此，在乡村振兴的进程中，文化意识的觉醒与培养也被认为是一项至关重要的任务［3］。加强文化教育，保护和传承中华优秀传统文化是实现乡村振兴的重要内容。

高校作为文化育人的主阵地和优质文化的重要聚集地，肩负着培养乡村振兴重要人才的重要使命。高校通过课程建设加强理论指导、文化引领和实践探索［4］，有利于激发广大青年对传统文化的兴趣和热爱，促进其对自身文化的认同和重视，激发他们的文化创造力和创新精神，有助于引导其投身乡村振兴伟大事业［5］，共同构筑乡村的繁荣未来。

一、高校开设文化通识课程的意义

习近平总书记将文化自信置于前所未有的高度，在清华大学考察时强调，自觉用中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化培根铸魂、启智润心［6］。在岳麓书院同师生交流时，他勉励“当代学生在传承中华优秀传统文化的过程中一定要进一步坚定文化自信”［7］。高校承担着立德树人、推动文化传承发展的重要职责，新时代高校要教育引导广大青年把文化自信融入成长成才全过程，融入精神气质与文化品格中。高校基于乡村文化振兴视角开设文化通识课程，旨在加强中华优秀传统文化教育，持续培养大学生的文化素养和文化创新能力，提升文化传承水平，促进地方优质文化融入现代生活［8］，助力传统文化传承保护与新时代高等教育同频共振，提升文化育人实效。

（一）充分保护与传承文化成果

我国乡村文化资源丰富，但由于各类文化资源受到地域限制、时空限制以及现代社会生活方式的冲击，许多中华优秀传统文化逐渐淡出人们的视野甚至濒临失传。将地方文化融入高校教育，一方面，打破传统封闭的文化传播方式，利用现代化教育方式吸引新时代年轻人的关注，扩大文化受众面与影响力；另一方面，充分发挥高校教育教学智慧，创新传统文化内涵，提升文化保护水平，推动传统文化培养进入社会教育常规渠道。

（二）丰富高校文化教育资源

中华优秀传统文化，是人类遗产宝库中的重要珍宝，是人类文化多样性、丰富性和独特性的生动体现。高校作为文化传播的重要阵地，开设文化通识课程，如非遗类课程，有助于让学生深入了解传统文化内涵，同时对于高校的思维方式、学术研究、教育方法等方面有重要的启示作用。课程建设在融合各界文化资源过程中，还可以积极与企业、政府、机构等各方建立多元合作，共同推动传统文化元素融入社会各个领域，为培养全面人才提供坚实的文化基础。

（三）以文化赋能乡村振兴

保护和传承中华优秀传统文化是实现乡村振兴的重要基础。乡村地区通常拥有悠久的历史和独特的传统文化，乡村优秀传统文化记录了乡村历史、信仰、习俗和生活方式［9］。高校开设文化类通识课程，可以鼓励广大青年学习传统技艺和表演，让更多的年轻人了解和认识地方乡村传统文化，提升文化认同感。同时，开展以乡村文化振兴为主题的产学研融合活动，将乡村文化导入教学科研，可以整合特色教学资源与地域文化案例，以科研成果助力专业教学，推进乡村文化振兴实践。

二、高校文化通识课程的建设现状

高校作为文化教育主体，在国家实施乡村振兴战略中有关人才培养、科学研究、文化传承与创新、社会服务等方面发挥着重要的推动和支撑作用。但仍然存在研究视野窄、内容单薄、教育教学模式单一、认知不深、站位不高、思政育人效应不强等问题与不足。

（一）研究视野窄，内容单薄

乡村振兴战略提出以来，科研工作者和高等院校对乡村振兴战略的研究越来越重视，但大学生通识课程融入乡村振兴战略的研究成果还非常缺乏。通过中国知网检索“乡村振兴”“通识教育”关键词发现，截至2023年11月，相关研究论文仅有62篇（其中期刊论文50篇，学位论文12篇）。学科门类多集中在高等教育、职业教育、农业基础科学；研究重点主要关注人才培养模式或路径［10］、创新创业教育等方向，较少涉猎文化类通识教育的课程实践助力乡村振兴的教学模式研究、通识教育服务乡村振兴人才培养机制研究等。研究主体主要为涉农高校、职业院校，研究成果以理论研究为主，兼有少量理论与实践相结合的研究。

（二）教育教学模式单一

文化通识教育教学灵活性不足，学生容易成为文化的旁观者，主动性、积极性与创造性发挥不够；人才培养渠道和服务乡村文化振兴的衔接不够紧密，教学内容容易脱离应用实际，文化体验缺失，学生没有文化获得感；教学专业性不足，教学主体的权威性不高，普通教师无法胜任文化引路人的角色。

（三）高校群体重视程度不够

目前，许多农业高校及职业院校正大范围推广乡村振兴相关课程，并有计划、有步骤地构建通识课程、专业课程合力育人的格局［11-12］。但许多高校仍停留在对乡村振兴战略的课题研究层面，对于乡村文化振兴的课程教育的认识存在缺位现象，如对乡村文化振兴的基础性、紧迫性和艰巨性认识不足，校园文化建设中对地方或乡村优质文化的融合度不高；通过普通课程或讲座对当前乡村文化振兴政策的解读和宣传力度不足；以政策宣讲替代文化体验，缺乏文化价值的内涵渗透。

三、高校文化通识课程的建设思路

浙江省作为文化强省，有着厚重的历史沉淀，足以为高校开设地方文化通识课程提供肥沃的文化土壤。浙江财经大学开设“‘浙’说非遗”课程，以丰富多样的地方文化为对象，从文化教育的学科视角，对地方民间传统文化进行了深入的解读，引导学生从文化振兴的角度正视文化内涵，保持正确的文化价值判断。因此，在课程建设上需要着重考虑：（1）寓教于乐。不同于专业课程的考试压力，文化通识课堂基于文化现象或类型，灵活选题，创新教学方式，突出趣味性和新颖性，让学生在兴趣驱动下主动学习［13］。（2）学以致用。在文化通识课堂，文化体验是学生获取知识技能的常规手段，没有严格的学习任务，没有强制的知识灌输，鼓励学生自己在体验中发现问题和解决问题，不拘一格，创造自己的价值。（3）文化赋能。高等教育阶段所能传授的专业知识是有限的，但借助深厚的文化积淀，在新的时代条件下推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，可以实现对文化的理性自觉，从“知识育人”升华为“文化育人”。具体建设思路如下。

（一）守正创新的教学理念

以文化内涵特色为基础，充分保留中华优秀传统文化特征，准确把握高校人才对优质文化的学习需求，在融合文化特色与教学特色的前提下，将优质文化梳理成适用于高校通识教育的一系列具有可实践、可操作、可体悟的知识体系，构建校本特色教学体系。

（二）有教无类的育人观念

文化通识课程以提升人的整体文化素养为内核，突破传统的专业和学科限制，有教无类，突出通识教育的普适性和平等性。以保护和发扬中华优秀传统文化为教学前提，通过全校公选，践行授课形式公开、授课对象公平、授课内容多元、授课方式灵活、授课理念开放等课程理念，营造浓厚的校园非遗文化学习氛围。

（三）与时俱进的教育手段

教学过程中，课程组教师与听课学生建立起了良好的沟通渠道，学生可以通过微信、QQ等多种方式与授课教师在线交流，尽可能地弥补了课堂内外的差别，为学生在课外自主学习提供了有效的引导和帮助。教学过程中，课程组确立了学生的主体地位，同样的内容，针对不同专业、不同生源地的学生，列举不同的例证，便于学生结合自身经验对授课内容加以理解和接受。同时，限于非遗文化的地域性，通识课程可以利用互联网远程教学方式，避免部分文化类型现场教学的不便，推动文化通识教育可持续教学模式的构建。

四、高校文化通识课程的实践与优化

“‘浙’说非遗”课程融合文化教育与通识教育，核心在于提高文化素养，侧重文化、知识、技能和素质等方面的培养，增进文化认同，促进文化传承。在具体实践中，根据文化特征、学生需求和教学实操等，不断调整优化课程建设。

（一）“双师型”教学

构建“校内教师+非遗传承人”双模式的教学，通过教育普及、学术研究、社会实践等多种形式，集中高校科研人才资源，充分利用传统文化保护与传承成果，形成文化育人长效机制。高校充分利用学校和企业、单位的多种教学资源，发挥多方面的人才优势，多管齐下，有利于形成特色明显的校园文化朋友圈，促进高校与地方的人才共享，实现了为社会培养人才的可持续发展模式。

（二）小组化调研

组建课程调研小组，引导学生以非遗文化项目为重点研究对象，搜集相关文化研究资料并在课堂上给予展示。根据教学内容设计了多样化的教学途径，营造良好的学习环境，多渠道、多方位地对学生施加积极影响。通过邀请校外专家开设讲座、非物质文化遗产传承人进校园与学生交流、学生参与非物质文化遗产传承实践等多种手段，让学生接收前沿的学科信息，真实体验非物质文化遗产的丰富多样，在传承过程中，学生改变了以往在文化教育过程中“旁观者”的角色，成为活动的参与者和主体。小组调研报告是课程最具特色的板块，学生以极大的热情纷纷呈现传统非遗文化的魅力和特色，同时深思如何在现代化变迁中珍视和传承优秀的文化遗产，增进了对地方文化和中华优秀传统文化的文化自觉。

（三）体验式课堂

设置实践教学环节，民间艺术家亲临课堂，为学生展示民间手工艺制作过程，增强学生对传统文化的认知和体验。同时鼓励学生参观文化场馆，如非物质文化遗产馆、地方非物质文化遗产保护中心、农家书屋、乡村文化礼堂等，与乡村负责人、民间艺术家等对话，使理论学习与课外实践相结合，丰富学生对文化的实践体验和文化传承人的认识。体验式课堂打破课堂集中授课的单一模式，采取让学生分组学习、到文化遗产传承地现场授课、学生手工体验等多种形式，使学生对中华优秀传统文化有更直观的了解。在具体授课过程中，以启发式教学为主，注重学生主动性的激发和学生运用所学知识的能力的培养。例如，在讲解民俗文化的过程中，除了教师根据例证总结特点之外，还要求学生对教师讲解的内容加以应用，把教师总结的特点与自身熟悉的乡村文化结合起来，将教师归纳的理论化的特点还原成丰富多样而又内在统一的直观感性认识，加深对传统文化内涵的理解。

（四）项目化设计

我国乡村文化资源丰富、种类繁多，不同类型的文化内涵各有特色，表达方式也不尽相同。任何文化现象的形成都与特定的自然环境、物质生产方式和社会组织背景息息相关［14］。因此在课程设计中，需要因地制宜，以地方专题的形式开展项目化学习。本课程开辟“乐心”板块，专门开展昆曲、嵊州竹编、富阳纸伞、木雕等专题，引导学生深入探究中华优秀传统文化中蕴含的思想观念、人文精神和道德规范，推动文化教育事业的实践创新。