深化内涵理解,确立传统文化在思政课教学设计中的基本规格
作者: 王志安摘 要:中华优秀传统文化是中华民族历经几千年的发展而形成的博大精深的文化,为实现思政课的育人价值提供了丰富的资源。在“中华优秀传统文化进课堂”教育活动中,我们要摒弃融入手段单一、内容单薄,重模仿与表现、轻启示与践行等弊端。这就要求教师必须依据课标、教材等深化对“文化”“中华优秀传统文化”内涵的理解,确立中华优秀传统文化内容在教学设计中的基本规格。教师应从实践的深度理解文化的根源,从历史的广度分析文化的流变,从价值的高度认同文化的意义,使学生在充分认识中华优秀传统文化价值的同时,坚定中华文化未来发展的信心。
关键词:中华优秀传统文化;育人价值;思政课教学
为充分发挥中小学课程教材承载的中华优秀传统文化教育功能,2021年1月,教育部印发了《中华优秀传统文化进中小学课程教材指南》。文件从中华优秀传统文化进中小学课程教材的重要意义、基本原则、总体目标、主题内容、载体形式、学段要求、学科安排、组织实施等角度进行阐述,并在“附件”中详细提出了具体学科“如何进”的策略。这为传承和弘扬中华优秀传统文化、建设文化强国提供了重要抓手,为充分发挥中华优秀传统文化铸魂育人功能提供了重要支撑,为加强中华优秀传统文化在中小学教育教学中的落实提供了方向指引。
思政课注重对中华优秀传统文化资源的开发与利用,是传承和弘扬中华优秀传统文化的重要载体,而中华民族几千年来形成的博大精深的传统文化也为实现思政课的育人价值提供了丰富的资源。但在对学校的调研、听评课中,笔者发现当前“中华优秀传统文化进课堂”教育活动存在着明显的不足。
一、传统文化教学实践中的不足
“中华优秀传统文化进课堂”教育活动中,最明显的不足就是,教学中对于中华优秀传统文化的融入手段单一、内容单薄,存在文化形式灌输多、文化内涵把握少的情况。教师往往只是机械地将多媒体作为展示与讲解的工具,讲解的内容也往往流于文化的形式,仅将中华优秀传统文化作为教学内容的背景或者浅尝辄止,没有充分挖掘和展现其蕴含的思想与价值。例如,对于北京冬奥会中出现的传统文化元素,很多教师在教学设计中引用了会徽、迎客松、二十四节气、折柳等材料,但更多的是从图形表征、历史故事、艺术作品等角度引入,既缺乏对这些文化符号内涵意义及其实践基础的挖掘,也缺少对传统文化符号的现代表达方式及其与现代社会实践活动之间关联的探究。这种对传统文化的浅表性解读与讲授,不利于学生真正理解传统文化的深刻内涵,使其无法将当代中国的现代化实践融入民族文化根脉之中,由此也就不能高质量地完成传承和弘扬中华优秀传统文化的使命。
此外,在很多学校开展的传统文化教育活动中,往往重模仿与表现,轻启示与践行。全国各地许多学校都开设了与中华优秀传统文化相关的活动课程,内容有传统武术表演、传统乐器演奏、茶艺展示、国画欣赏、经典诵读等相关技能的学习、比赛或表演活动,但这些活动更多地停留在作品展示或技能学习方面,使学生被动模仿多、主动思考不足,对于“内化于心、外化于行”的传统文化教育意义追求有限,存在“重活动轻教育”现象,这跟落实国家要求的以中华优秀传统文化育人、化人的价值目标还有很大差距。
细究这些不足的原因,最根本的就是广大师生对“文化”“中华优秀传统文化”的内涵理解不够全面与深刻,进而导致他们对于传统文化与其产生根源的关系理解不透彻、对于如何将中华优秀传统文化与当今时代社会实践相融合的认知不深刻、对于传承和弘扬中华优秀传统文化的路径不清晰。
二、深化对“文化”内涵的理解
对于“文化”的内涵,社会各界有不同角度、不同层次的诠释。从帮助中小学思政课教师改善教育教学的角度出发,我们应遵从教材对文化的相关界定与诠释。
小学和初中道德与法治学科教材中没有对“文化”“中华优秀传统文化”内涵的规定性表述,但在统编版《道德与法治》九年级上册中提及了中华文化的表现,如独具特色的语言文字、浩如烟海的文化典籍、名扬世界的科技工艺、异彩纷呈的文学艺术等,它们共同组成了源远流长、博大精深的中华文化。统编版《思想政治》必修4《哲学与文化》对“文化”作了多角度的界定,如从广义和狭义的角度来看:广义的“文化”指人类认识和改造世界的一切活动及其创造的物质成果和精神成果;狭义的“文化”是相对于经济、政治而言的人类全部精神现象,既包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的内容,又包括自然科学和技术等非意识形态的内容。《哲学与文化》也描述了“文化”的特征:文化是人类社会实践的产物,纯粹自然的东西不能成为文化;文化需要通过载体呈现出来,文化的载体是多种多样的;世界观、人生观、价值观是文化的核心,支配和影响着人们的文化实践与文化生活。《哲学与文化》还对传统文化产生、发展的过程作了介绍,尤其对于中华优秀传统文化的核心思想理念、特点、作用作了全面阐述。
依据教材对“文化”“中华优秀传统文化”概念的界定与内涵的描述,教师在理解时需要把握好以下三个关键点。
其一,文化总是和一定阶段的社会实践紧密联系,是特定时代社会生产和生活的产物,有着特定时代的烙印。文化是社会实践的产物,是人的内在本质力量的显现。特定时代的文化总是特定社会实践的产物,其内容是在特定社会实践基础上产生的种种物质、制度和精神的文化实体和文化意识,例如古典建筑、民族服饰、古典音乐、生活习惯、忠孝观念等等。传统文化产生于过去,带有过去时代的烙印,传统文化创成于本民族的祖先,带有自己民族的色彩。文化的时代性和民族性,在传统文化身上表现得最为鲜明[1]。理解了这一点,在运用传统文化观点来观照当代事物时,我们就要力避照抄照搬。
其二,中华优秀传统文化既有和当时社会实践结合的特殊性,也包含着普遍性的永恒意义。文化是社会实践的产物,并随社会实践的发展而发展。中华优秀传统文化是中华民族在漫长的历史长河中淘洗出来的智慧结晶,既呈现于浩如烟海、灿烂辉煌的物质文化成果中,更集中体现为贯穿其中的思想理念、传统美德、人文精神,它昭示了中华民族的璀璨历史,展现了各族人民的伟大智慧,也是中华民族和中国人民在尊时守位、修齐治平、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识[2]。例如,统编版《道德与法治》九年级上册对中华传统美德的表述,体现了传统文化在个人修养方面的博大精深,其中有忧国忧民、道济天下的爱国情怀,有勤劳勇敢、自强不息的奋进品格,有自尊互敬、助人为乐的和乐风范,有诚信守法、见利思义的高尚情操,有孝敬父母、尊敬师长的伦理规范,有律己宽人、扬善抑恶的处世准则。这些美德虽成于过去,但光耀未来。
《哲学与文化》中指出:文化的发展是一个历久弥新的过程;中华文化既坚守本根又不断与时俱进,在继承创新中不断发展,在应时处变中不断升华。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,也是中华文化的根和源,特别是崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想理念和自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德,体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观,塑造和培育着中华民族的思维方式、精神品格、价值取向和行为方式。
其三,挖掘传统文化中具有永恒价值的素材,建立文化自信,并在新时代下传承和创新传统文化。我们需要对传统文化的本体性知识进行研究和理解,要理解社会主义革命和建设过程中对中华优秀传统文化进行了再生再造和凝聚升华,而中华优秀传统文化则在社会实践中得到了熔铸。例如,从“为万世开太平”到“革命理想高于天”,从“威武不能屈”到“大无畏的革命英雄主义”,从“民惟邦本”到“全心全意为人民服务”,从“格物致知”到“实事求是”,从“自强不息”到“自力更生、艰苦奋斗”等,这些都生动地反映了中华优秀传统文化在革命斗争中的传承、转化和发展,并赋予民族志向、民族品格、民族精神新的时代光芒[3]。
在教学设计中,教师要坚持以“实践的发展过程”为基本视角,从中华民族古代、近代、现代的实践出发理解传统文化的内涵,注重引导学生确立起对中华民族自身文化生命力和价值的坚定信念,让学生能在时代变革中保持对国家的充分自信,既对民族的历史传统有充分的肯定,又能在面对外来文化时保持高度的自信,对自身文化的发展前景充满信心。
三、确立传统文化在思政课教学设计中的基本规格
规格,常指对生产的成品或所使用的原材料等规定的质量标准,常用在制造学和物理学中。笔者借用这个词,是想强调思政课教师在把中华优秀传统文化要素融入课堂教学时,必须厘清文化的深度、广度与高度。只有明确并遵守这些基本规格,中华优秀传统文化才能与思政课教学水乳交融,我们才能充分发挥文化在立德树人中的教化作用。
(一)从实践的深度理解文化的根源
在挖掘传统文化素材进行教学设计的过程中,教师只有先对素材本身进行细致研究,把握其来龙去脉、内涵本质,才能挖掘出其可能蕴含的教育价值,避免出现“得其形、失其神”、生搬硬套地使用素材等弊端。依据马克思对文化的基本观点,文化的本质是社会生产、生活实践的产物,是人的内在本质力量的显现。中华优秀传统文化进校园、融入课堂,最深刻的含义就是让学生在课堂内外教育中、从各种文化形式中,感受到中华民族在与种种困难作斗争的过程中所取得的伟大成就,感受到中华民族在实践中表现出来的内在的真、善、美的力量,进而从内心深处激发对所处文化血脉的认同,树立为社会的持续进步、中华民族的伟大复兴作出自己努力的理想,形成健全人格,促进个人发展。只有从“社会实践是文化产生的根源”出发,我们才能真正理解某一文化产物、文化符号、文化现象的本质,理解文化在一个时代的具体作用,理解特定文化的意义与局限。在厘清“时代的特殊性”和“意义的永恒性”之间关系的基础上,我们要着眼于科学发掘传统文化教育素材,尽可能选用有普遍典型意义的文化材料,或者挖掘文化材料中的永恒价值。此外,在大、中、小学不同学段,我们还要使用不同的手段或方法,以合理地推行和渗透中华优秀传统文化。
在实践的基础上理解文化,我们还要明确传统文化在物质载体、文化意蕴和生活方式三方面的表现形式。在当前的教学实践中,对于传统文化的理解和使用主要是从狭义的“文化”,即人类精神现象和精神产品的内容角度出发的。这种对传统文化理解和使用的窄化现象,不利于学生完整认识传统文化,尤其是中华优秀传统文化在生活中的表现。以中医药文化为例,它是中华优秀传统文化的重要组成部分,弘扬中医药文化,是促进中医药科学事业发展的重要举措,也是弘扬中华优秀传统文化的重要任务。从物质载体来看,中医药材是中华先民在与病魔作斗争的过程中所取得的成就在物质成果方面的显现;从文化意蕴的角度来看,中医药文化通过弘扬“天人合一”的整体观、健康观、道德观念,促进人们认识人与自然、人与人的和谐理念,“以人为本,天人合一,调和致中”高度概括了中医药文化的文化意蕴,“顺应天时,养护身心”“孝顺亲人、善待他人”“崇尚和合,追求大同”则成为中医药文化引导下中国人的社会生活方式。
教师只有从实践的深度出发“理得清”文化,面对学生时才能“讲得明”文化,真正发挥以文化人、以文育人的作用。
(二)从历史的广度分析文化的流变
文化既是一个具体时代的产物,又处于一个不断发展的过程中。教师在将中华优秀传统文化融入教育教学时,不仅要梳理某一具体文化产物、文化符号、文化现象的内涵及教育价值,更要构建起整体性、系列化、有逻辑的中华优秀传统文化教育认知图景,让中华优秀传统文化在广大青少年心中生根发芽,培养他们的国民素养和勇于担当的优秀品质。一方面,在不同学科的交叉融合中,教师要能给学生描述出中华先民在实践中创造出来的物质文明、科学技术、人生信念、社会准则等在中华民族历史中的完整流变过程;另一方面,在引用某一具体文化产品、文化符号时,教师要能在联系发展中全面阐述其精神内涵与外在表现,而不是孤立静止地对其进行简单介绍。
有教师在讲解北京冬奥会的开幕式和闭幕式时,对“松”“柳”作了完整详尽的探究。例如对“柳”:西周时代的“昔我往矣,杨柳依依;今我来思,雨雪霏霏”,吟者通过反复吟咏将内心对家乡的渴盼和对王室的不满表达得更为深刻、更为强烈;隋唐时期的“谁家玉笛暗飞声,散入春风满洛城。此夜曲中闻折柳,何人不起故园情”,虽是繁花似锦的春天,可李白耳中听到的却是幽咽的笛声、心中泛起的却是所有客居洛阳的游子想家的忧愁;宋金时期的“襄阳古道灞陵桥,诗兴与秋高”[《三辅黄图》载:霸(灞)桥在长安东,跨水作桥。汉人送客至此桥,折柳赠别],词作者由古迹灞陵桥,想到了古代的英雄人物,又联想到本朝国势衰落,却无人能像这些英雄那样,担当起挽救国家于危亡中的大业,既抒发了作者追念前代英雄豪杰的真情实感,同时也流露出他对国家缺乏栋梁之材,不知前途如何的深切的忧虑。