《庄子》 养生思想探析

《庄子》认为生与死是自然的循环，是“气”的聚散变化，生死齐一，无须悦生恶死。他提出养生应形神兼养，强调内在精神（神）与外在形体（形）的和谐统一。形体是精神的载体，养形重要，但养神更为关键。庄子认为，形体虽重要，但终为物质表现，精神才是养生的核心。《庄子》的养生思想强调回归人的本性，主张物质世界和精神世界的和谐统一。庄子认为“性”分为天性和殊性，前者是生物本能，后者是事物的独特规定性。他批评过度的“知”（智）导致人们迷失本性，社会动乱。他提倡“复性反真”，即通过内心的宁静和自然无为的生活方式来恢复人的本真状态，避免物质和精神上的诱惑以及政治束缚对本性的伤害。

一、生死齐一

《庄子》讲：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”生与死是事物自然地变化，是天地之间大化流行，逐渐演变的自然过程。生可能具有偶然性，但是死是具有必然性的，有生必有死，死代表着生命的终结。庄子将事物的变化理解为“物化”，在《庄子》中提到“生也天行，其死也物化”。“天行”是自然的变化规律，生与死则符合自然的变化，“物化”强调的是事物的运动性、发展性。庄子认为世界是无时无刻不在变化发展的。同时，世界又是一体的，“天地与我并生，而万物与我为一”，则是将“我”置于自然之中，将“我”的变化融进世界之中，将世界与“我”视为一体。不知是庄周做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周，庄周和蝴蝶必定是有所分的，这种转变就叫作“物化”。《庄子》这里所说的“物化”是没有明确的分际的，即“物”与“我”之间的转化。庄周与蝴蝶之间代表了物质两种不同的形态，也可以代表生与死，二者之间没有什么不可逾越的鸿沟，它们是可以相互转化的。庄子这一概念的提出，就突破了“涯”的有限性。庄子也将这种“生死齐一”的思想扩展至其他方面，这种难分物我、生死齐同，是站在体道者的角度，将生与死的世俗变化看作是“时也，命也”的自然演化，这种外部的变化称之为“外化”，顺应外物而内心持守不变则称之为“内不化”。庄子讲“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也”，化和不化都安然顺任，安然和外境相顺，参与变化却不迷失自己，对抵抗今天的各种物欲、功名利禄等诱惑，保持真我也有一定的借鉴意义。

二、形神兼养

《庄子》养生思想的第二方面的含义就是要“形神兼养”，这是庄子从个体的角度出发，将人的内在之“神”与外在之“形”相结合，以期能够达到“与天为一”的圆满状态。“形”是指外在的形体。从庖丁解牛的寓言可以想到，庄子所指的养形不仅仅是指外在的形体，还包括了除身体以外的其他外在的物质性的存在，可以是解牛之刀，也可以是社栎等。养生首先想到的就是对外在身体的保养，形体是人内在精神的载体，对“形”的保养尤为重要，因此庄子提倡“全生”“保身”。“神”是指人的精神世界的活动，包括人的思维和意识。养神是《庄子》养生思想中核心的观点，养生的关键是在养神。庄子认为外在形体的残缺并不重要，而内在精神的充盈却能够彰显独特的人格魅力。《庄子》中提到，人的形体是自然变化生成的，在运动变化中形成了人的生理结构，叫作形体，形体是用来保有神的存在，二者各有原则，便称为本性。形体的作用是用来保有“神”

的载体，没有了“形”也就没有了外在的客观依据，生命也就失去了物质性特征。庄子虽然认为外在的形体很重要，但它也终究是物质的外化表现，最根本的还是“神”的地位，“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！”从“形不离而生亡者有之矣”可以看出，那些形体完好，而生命消亡的是存在的。庄子认为只要“神”的状态充盈完满，外在的形体有无或残缺都是没有关系的，世俗单纯的养形是不能达到养生的目的的，“养形必先之以物”，养形是需要外在的物质条件的。人的形体是有物质欲望的，在满足物欲的情况下，形体得以保养，但这还只是一方面，以养形为基础，还需要追求内在精神的满足感。所以，庄子认为养神是主要内容，养形是次要内容。《养生主》中的“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也”，就说明形体虽然得到了豢养，但是精神却困在樊笼之中不得自由，无法真正达到逍遥的状态，也是对生命有害的。形神兼具是庄子心中理想的圣人之体，是圣人独特的属性，“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”，执守大道之人德行完备，德行完备的人其身形完整，身形完整的人精神才健全，精神健全才是圣人之道。“无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”，真正的养生是需要形神兼养的，只有做到不“劳形”、不“伤神”，生命才能获得长养。

庄子虽主张形神兼养，但我们需明确“神”在生命中的主宰地位。在《庄子》中，“神”是第一性的，“形”是第二性的。《养生主》最后一篇寓言以极短却又极其富有深意的方式说明了形神关系：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”将薪火之喻视同形神关系，“薪尽火传”理同养生之道，养生之道不在形体的生灭，而在精神的传续。柴会燃尽，象征着外在的物质生命会消失，但生命之火不会随其而消逝，精神也就得到永恒，“薪尽火传”来去适然，精神不论是寓于薪柴，还是鼠肝虫臂什么其他之物，都以一种内在的形式得到接续，都不必役于生死的“悬解”，哀乐也就不能入于心。李存山在《李存山：庄子的薪火之喻与“悬解”》中将薪尽火传解释为宇宙大化的延续，不是指个体精神的遗留和延续，是讲个体生命与宇宙大化的关系。所谓“悬解”，最终的意义是将个体生命（小我）融入整个宇宙的过程（大我），达到“天地与我并生，而万物与我为一”的思想境界，这样才能“安时而处顺，哀乐不能入”。这样《庄子》通过“薪尽火传”之喻说明“形”“神”关系，来凸显“神”的主宰地位。可见，在庄子那里，“神”作为像“道”一样隐匿在形体之内的无形无相的存在，对生命有着至关重要的作用，它具有超越性和独立性。庄子意在通过“神”的这种特性来说明“形灭神存”的连续性特点，当生命终结时，寓于形体之中的“神”会以另一种形式融于大道之中。杨国荣先生的《庄子的思想世界》认为庄子是将死与“道”相关联，把死看作是生的延续。其意思就是人死后精神的去向是与“道”一样，与自然融为一体了。

三、复性反真

《庄子》的养生思想逐步地从客观的物质世界到主观的精神世界层层递进，从外部的物质出发，思考形体与精神的关系，最终回归人的本质，主张养生必须回归到本性上来。《庄子》中关于“性”的含义大致分为两种：一是前文论述的“性者，生之质也”，庄子认为这是生命最初所具有的自然性和初始性，即天性，是说事物最本质的特征，吃草饮水、翘足跳跃是马的真性，高兴时交颈相摩，发怒时转身相踢，马所知晓的仅止于此。这里是说明了马的天性是自然赋予的生物本能，因为“性”的存在，它知道饮水翘足，懂得相靡相醍。庄子理想中的社会也是具有这样的天性的，庄子称之为“常性”，即真常的本性。成玄英《庄子疏》曰：“率其真常之性，物各自足，故同德。”

素朴是民的本性，正是因为社会具有这样的普遍意义上的“性”，才能达到休养生息的效果，使民各自足，各适其性，各得其所。二是“形体保神，各有仪则谓之性”，就是说“形”含“神”，“神”寄托于“形”，各自遵从自然运转规律的“仪则”就是“性”，这里指的是事物各自都包含着独特的规定性，即殊性。“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”野鸭小腿虽短，接上一段就会造成痛苦；野鹤小腿虽长，切断变成了悲哀。成玄英《庄子疏》曰：“自然之理，亭毒众形，虽复修短不同，而形体各足称事，咸得逍遥。而惑者方欲截鹤之长续凫之短以齐，深乖造化，违失本性，所以忧悲。”因为事物本身都有各自的独有的特征，违背了自然的本性，就会给生命带来困顿和危险。那么，庄子认为缘何要复“性”来养生呢？是因为“性”受到了来自外部的损伤。物质世界的变化越来越丰富，人的“性”也会受到外部各种因素的沾染，从而内心上迷失自己。《庄子》中大致将这种失性的表现分为三种：失性于俗、失性于物、失性于知。在庄子看来，失性的最主要方面是失性于知（智），《肤箧》篇中庄子用较为激烈的言辞批判了“知”，利用人的好“知”使社会离乱，像容成氏、轩辕氏、神农氏、祝融氏那样的人生在至德之世，人民结绳记事，以饮食为甜美，以衣服为美观，以习俗为安乐，人民从生到死互不相往来，但是后来人们盼望着某个地方有贤人，就趋附于他，从而对内失去了双亲，对外失去了主上的事物，战乱不断，社会混乱不堪。庄子认为这都是居上位之人喜好“知”的过错，“圣人”善用“知”使人失性而乱天下，使天下动乱的不是“圣人”，而是能够干扰人本性的外部认知，外部的因素能够影响人的精神和意识的导向，从而做出有损自身的行为来。司马迁《史记·平原君虞卿列传》中记载：“鄙语曰：‘利令智昏’，平原君贪冯亭邪说，使赵陷长平四十余万众，邯郸几亡。”平原君是一个行为高出一般世俗弟子的公子，却不明白“利令智昏”的道理，平原君贪图冯亭的利诱，以致赵国在长平损失了四十多万人，几乎连赵国的都城邯郸也快失去了。平原君就是本性迷失，才会使百姓陷入苦难之中，这也符合庄子在《法箧》中“圣人已死，则大盗不起”的论断。另外，庄子所说的“知”，还包括言辩之术、科学技术、工艺技巧、仁义礼法等，这些都是会乱人心性的罪魁祸首。老子提倡“绝圣弃智，民利百倍”（《道德经》）。庄子响应老子寻求真性，《天道》篇云：“夫子放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”放任己德依德而行和本性逍遥于世，顺从天道去做自己认为对的事，才是对长养生命最好的办法。失性于物，说的是人们为了追求物质利益或者名声迷失本性，最终导致生命有所损伤的表现。让人迷失“性”的外部事物有五种，这些外部事物给人带来的心神上的快感只能会扰乱心性，是自然的本性心驰神往，轻浮躁动，损伤生命。失性于俗，是说庄子认为世间的俗学俗思蒙蔽性灵，需要学会“以恬养知”，透过内心的宁静以涵养生命。庄子称失性于俗的人为“倒置之民”的意思，是人将自身的本性与流俗之物内外易位，本末偏离，“以恬养知”就是要“复归于朴”，将生命的素朴状态重新矫正，以俗学、俗思使生命蒙蔽性灵，蠢民惑乱，这样就要“反其性情而复其初”，使得被不实的华文粉饰的心性回到恬静自然，没有负累，使生命达到“无所待”的状态。庄子认为外部因素对生命之“性”的伤害是主要的，无论是现实层面的物质、利益，还是精神层面的诱惑，抑或政治层面的框架束缚，他认为养生之道就是要回归人的本性，以人的最纯粹的、最原始的本性体悟“道”的流行变化。庄子受老子的影响，认为“性”在阴阳二气的流行运转中具有引导和规定的作用，“形”与“神”的“仪则”也是受到了“性”的定义和规范。庄子认为本性的迷失对“形”和“神”的伤害都是致命的，就是庄子所言的“残生损性”，物欲声色令人失性于俗，仁义礼法能够削性侵德，庄子生活的社会无时无刻不在害人性命，因此，养性成为庄子养生思想中最为重要的部分。