技术与生活世界

技术哲学家唐·伊德曾写过一本书，叫《技术与生活世界：从伊甸园到尘世》。书里提到了创世神话：亚当和夏娃在伊甸园里最初是赤身裸体的。后来，他们吃了智慧树上的果实，意识到不着寸缕是羞耻的，开始用无花果树叶做衣服。从那时起，亚当和夏娃被逐出伊甸园，堕落到了尘世。

伊德用这个故事想要说明，从那一刻起，人类不再能够直接用身体与世界进行互动，而是以人造物（衣服）为中介。当亚当和夏娃摘下无花果叶子做成衣服的那一瞬间，人类进入了一个以技术为中介的世界，不再能徜徉在伊甸园中了。

在中国的古代叙事中，伏羲女娲的创世神话也有类似的情节。伏羲和女娲的造像是蛇身人面，赤身裸体的。在我们的造物文化中，伏羲察天象做八卦，再参八卦造器物，这就是所谓的“观象制器”。各种人造物的原型，都脱胎于此。技术人工物实际上是对天道的一种现实化。之后的人，都要通过器物来体会天道了。

这两种叙事有一个共同点：它们都描述了人的生活世界从天到地、从神圣到世俗的流变。过去的农民还能通过身体直接与世界进行互动。他们在土地上春耕秋收，依靠自己的身体劳动。他们面朝黄土背朝天，汗珠掉地上摔八瓣儿。身体和土地接在一起，懂得什么是万物生长。

现在，我们的身体有哪些还与世界直接相通呢？早上起床时，你可能是被手机的闹钟唤醒。起床后，会打开手机看看天气和新闻。接着，你可能会坐车或骑自行车去学校，很少有人会步行前往。

很多人生活在有空调或暖气的房间里，这些房间的温度由技术调节。看世界的时候，需要戴上眼镜，甚至是VR头显。用餐时，可能会叫个外卖，它由复杂的食品工程技术和物流技术加持完成。你上网打游戏，戴耳机听歌，与同学们交流，这些也往往通过社交软件展开。回顾一天的生活，你会发现，几乎所有的活动都不是身体与世界的直接互动。我们的视觉、触觉、听觉都经过了技术的调节，之后才接入生活世界。这意味着什么呢？

科技的发展无疑是人类文明的重要成就之一。科学和技术的进步不仅显著延长了人的平均寿命，也提高了人的生活质量。老一辈常说，他们那一代人五六十岁时已经步履蹒跚。那时候，科技支持有限，身体需要承受繁重的体力劳动，常常导致健康问题。

如今五六十岁的人还被视为中年人，预期寿命大幅增加了。这些进步显然有部分归功于科技。不过，事物总有两面性，科技的发展既有利也有弊。我们的身体被各种技术建构，虽然生活越来越好，越来越便利，但也不是没有成本。

哲学家阿尔伯特·博格曼认为，过于便利的生活实际上会简化我们对生活的看法。我们将生活工具化，总想以最小投入获得最大回报，一切都围绕便利展开，这可能会削弱生活的意义感。

大家都学过《愚公移山》这篇课文。愚公移山非常辛苦，有人认为他很愚蠢，所以才叫他愚公。愚公的故事放到今天来讲，就会是另一个版本。现代社会科技发达，我们可以用火药炸开山体，用机器移走碎石，如果山不是太大，不出月余，就能实现愚公的梦想。在科技时代，我们不太能写出《愚公移山》的故事，我们的版本是《工程师大显神威》。

从移山的效果上看，现代科技的效率显然更高。但为什么课本里没有“火药炸山”的故事呢？这一定是因为《愚公移山》这个故事中，除了要实现的具体目标和所使用的工具之外，还有一些重要的人文内容。这一内容在现代科技的介入下被解构了。这个人文内容就是人性中的坚韧品格。如果因为现代技术的无处不在而失去了这种坚韧的品格，我们就会感到非常遗憾。

法国思想家卢梭在1750年发表了一篇文章，名叫《论科学与艺术的复兴对道德的影响》。这篇文章为他赢得了法国第戎学院征文比赛的一等奖，卢梭从此声名鹊起。在这篇小文中，卢梭提出，科学和艺术的发展并没有提升人们的道德水平，甚至可能导致道德的退化。

卢梭犀利地指出，科学和艺术的繁荣使人们更加追求舒适、奢华和虚荣的生活，反而忽视了对德性的培养。此外，科学的发展还可能加剧社会不平等，知识的积累被少数人所垄断，从而使普通民众被排斥在外。

从今天的角度看，我们当然不认为卢梭说得都对，他也从未把自己的观点当作真理。卢梭凭借杰出的智力和敏锐的观察为我们提供了一个视角，用以审视一切事物中所包含的矛盾和否定性：如果科技发展没有经过任何批判和深刻的反思，就可能招致科学盲信，也可能对人性造成腐蚀和破坏。

我们拥抱科技，并且善于利用科技成果，但对于科学技术，或许需要发展出更加细腻的感知力。在日常生活中，在无数科技加持的活动之外，可以多多尝试那些还能让我们的知觉直接与世界相通的活动。

除了每天看电视、玩手机，盯着各种屏幕，我们还可以拍拍朋友的肩膀，在小路上闲逛，嚼一根狗尾巴草。如果这些都很难办到，还可以伸出手，摸摸自己的脸庞。这些感受，都是我们最为原始的生活印象，它比我们原先想象的要珍贵得多。