对人与动物无区别论断的两种论证浅探

什么是人？这个问题在不同的学科下、不同的语境下有不同的答案。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中写道“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，是一切社会关系的总和。”在马克思主义哲学的视角下，我们认为人是能够制造使用工具，通过生活活动对自然界进行改造而获得物质资料，具有意识的高级生物。但许多同志常常针对这个定义提出以下两种问题：其一，心理学研究表明某些动物是具有意识的，那为什么把有无意识作为区分的标准？其二，动物使用工具屡见不鲜，那么会使用工具为什么能作为区分的标准？其中也有人尝试以这两种问题的论证来证明人与动物无异。

其实，这两个质询存在明显的逻辑漏洞。

对于第一种质疑，其论证大抵如下：“现代科学已累积大量证据表明，意识并非人类独有，而是生命系统的普遍属性。在生物学层面，自我意识测试证明多物种具有主体认知：大象通过镜子识别自我标记，喜鹊调整镜前羽毛等行为打破了“自我认知专属人类”的固有认知。神经机制研究进一步证明意识的物质基础具有跨物种同源性，疼痛感知研究更显示，许多动物的神经反应与人类共享相同的生物学逻辑……”

我们不难发现其论据集中于生物学或心理学研究，在心理学或生物学中，意识（Consciousness）通常指个体对自身内在心理活动（如思维、感受、记忆）和外部环境刺激的觉察与主观体验。它包含：觉知（Awareness）；主观性（Subjectivity）；整合性（Integration）。本质上是从个体认知角度对神经机制的反映。

而马克思主义理论中对意识的定义为：意识是社会存在的反映，具有历史性、阶级性和实践性。对比可得，心理学多从个体认知或神经机制解释意识，而马克思的视角更强调意识的社会根源可见同为“意识”两者的实际含义是不同的，也即该语词所代表的定义不同。到这里就很明显了，这一种质询存在语词歧义谬误，也即偷换概念（Equivocation），从逻辑上讲，没有遵循同一律原则。自然不能作为反驳的理由。

在马克思主义哲学的语境下，意识是物质生活的反应，由社会存在决定，是人脑的机能在物质世界发展到一定阶段的产物。就像马克思在《德意志意识形态》中说的：“意识（das Bewußtsein）一开始就是社会的产物，而且只要人们存在着，它就仍然是这种产物。”从定义上就已经区别了人的意识与动物心理，因而人与动物有别。

对于第二种质疑，其论证大抵如下：在生物界，工具使用呈现惊人的多样性：西非黑猩猩用石锤敲击坚果的力量控制精度达0.1秒，新喀鸦弯曲树枝制作钩状工具的形态标准超过早期人类骨针，神经科学显示，猕猴选择工具时前额叶激活模式与人类石器工匠的脑区响应存在75%的重叠（Quallo，2009）。智能差异仅体现在复杂度量级而非本质属性。

白额卷尾猴群体将石器传统延续3000年，；黑猩猩群体形成具有地域特征的工具文化区，其知识传递机制与原始人类社群惊人相似。

而在哲学层面，后人类主义彻底解构了工具使用的人类本体论。海德格尔"此在"概念在章鱼的环境操控中显现，德雷特纳的"意向立场梯度"理论揭示乌鸦啄木鸟的工具行为包含初级符号表征。

对于第二种质疑，其论证中强调“是否使用工具？”并且得到了工具并非人类独享的结果，我并不认为这错了，但这不能作为“人与动物无异”的论证。其原因在于，我们对人的定义是一个连言命题，而其中“会使用工具”、“能通过劳动对自然界进行改造并获取生产资料”、“有意识”这三个子命题环环相扣。仅对“使用工具”一条进行论证并以结果反对我们的定义，事实上违反了联言推理的不可逆性。

列宁曾指出：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”，在意识指导下对客观世界进行改造而获得物质资料进行的实践活动，这不正是生产劳动吗？

劳动是人的本质活动（劳动创造人本身），是人与动物的根本区别，马克思指出：劳动是“有意识的生命活动”，人类通过劳动改造自然，同时也改造自身原始人通过劳动创造工具，促进了手和脑的进化，形成人类特有的能力。劳动中的协作需求推动了语言和抽象思维的发展。也正是如此，人在物质上同其他动物区分开了。

人是具有意识的，而意识会指导实践，实践过程中，除了我们自己的劳动力，我们还会使用生产工具。而区分人与动物的界限“有无意识”，正是“能不能发挥主观能动性指导实践”前置条件。人能够在意识的指导下通过使用工具，对物质世界进行改造并获得生产资料，但动物不能。故人与动物有别。

通过对两种质疑声音的思考，我们不难看出：对于“何为人？”的命题，人的自然属性和社会属性都不可忽视。单独的看人的社会性、实践性或历史性，在针对某一领域或角度的研究中是具有不可替代作用的，但大抵不能产生对人的真理性定义。马克思主义哲学体系对于人的定义充分体现了其理论的整体性，充分反映了其理论中各部分间的紧密联系和其理论系统的严密。