透视鲁智深形象中的“大”

摘 要：鲁智深是《水浒传》中一个极为重要的角色，可用一个“大”字对其形象进行透视。鲁智深济危扶困、舍身忘己，是为“大”侠；舒张人性、不拘形迹，是为“大”禅；放下屠刀、幡然“慧悟”，是为“大”佛。正是在这个“大”的维度，鲁智深的形象超越了其他梁山好汉，蕴含了古代文人的理想，寄托了作者的终极审美和思索。

关键词：初中语文；《水浒传》；鲁智深；人物形象

“仁人，智人，勇人，圣人，神人，菩萨，罗汉，佛”，这是晚明思想家李贽给鲁智深的至高评价。用这八个词概括鲁智深，虽然全面，但稍显啰唆，笔者认为，不妨精简为一个“大”字：鲁智深济危扶困、舍身忘己，是为“大”侠；舒张人性、不拘形迹，是为“大”禅；放下屠刀、幡然“慧悟”，是为“大”佛。一个“大”字，可以很好地概括鲁智深的形象，并使得学生对《水浒传》的思想和审美意蕴有所领悟。

一、舍身忘己——侠之“大”者

《水浒传》中的好汉行走天地间，最讲究的是一个“义”字。“义”是水浒故事得以产生的土壤，也是推动整个故事发展的重要元素。但对于《水浒传》中的“义”，我们应该清醒地认识到，它更多的是建立在江湖社会个人情感之上的友情和义气。在这里，儒家伦理中以血缘关系为中心的情感凝结，表现出来的“子为父隐”之类情大于法的道德，被“江湖”转化为异姓兄弟之间两肋插刀式的交情，并且将这种关系置于一切关系之上。^［1］如书中所写，宋江私放劫取生辰纲的晁盖、武松为施恩夺回被蒋门神占据的快活林等“水浒式”经典情节都属于此类。因此，如果“义”有大小之别的话，那么“好汉情义”只能算是“小义”，因为这归根结底是一种私人情谊，且具有排他性。然而《水浒传》在“小义”外仍描绘了一种“大义”，它超越了个人情感，不惜牺牲自我去救人于危难，光明磊落而不自夸功德。毫无疑问，这种带有崇高性的“大义”在鲁智深身上体现得最为明显。

鲁智深从一出场的“拳打镇关西”，直到“大闹野猪林”，一路都充溢着奋不顾身的侠义精神。恶霸镇关西欺凌金翠莲父女本与他毫不相干，但出于对金翠莲父女的同情和对镇关西行为的激愤，鲁智深还是出手并不慎将其打死，最终不得已踏上逃亡之路。在抵达东京大相国寺获得安身之所后，又因侠义在野猪林营救林冲，并因此暴露身份，最终再次踏上逃亡之路。在鲁智深慷慨侠义的情怀对比下，其他好汉难免有追逐一己小利的局促（如李忠之拿银和送行）与丑陋（如小霸王周通的抢亲）。鲁智深磊落的行为还体现在对人性纯真的信赖，如对智真长老总是坦认过失，和金翠莲相对久处而无避忌，梁山上见着林冲便主动问“阿嫂信息”等。而这些，都是如武松者所不肯、李逵者所不能的。在瓦罐寺，鲁智深面对一群褴褛而自私可厌的老和尚，虽饥肠如焚，但在听说他们三天未食时，便即刻撇下一锅热粥，再不吃它——相较宋江慈善式的“仗义疏财”，鲁智深这种对底层苦难情状真诚入微的体悟，以及隐而不显的善动，恐怕更能打动读者之心。难怪，金圣叹在评《水浒传》时，认为鲁智深为一百单八将中上上人物，又道：“写鲁达为人处，一片热血直喷出来，令人读之深愧虚生世上，不曾为人出力。”^［2］

难得的是，《水浒传》中还描写了一些深受鲁智深“侠义”影响的人物及事件，比如在鲁智深逃亡路上，对其施手援助的金老汉，又如深受鲁智深影响行侠救人的史进。笔者认为，相比林冲，史进才是鲁智深真正肝胆相照的朋友，他们不仅志趣相投，更重要的是，两人都具有鲜明的侠义精神。即使这侠义精神在险恶的江湖中没有半分用处，两人仍旧不改初心，九死不悔。史进一生，最能体现其侠义精神的一件事，就是孤身刺杀贺太守。史进落草少华山后，遇见素不相识的画匠王义，得知为官贪滥、非理害民的贺太守强夺了王义的女儿玉娇枝，并将王义刺配远恶军州之后，义愤填膺，竟孤身去刺杀贺太守，不幸被擒。急人之所急，孤身持刃，深入不测之地，行刺一州太守，即使是古之任侠，也不过如此。因此，史进在《水浒传》中完全可以称得上一个“小鲁智深”。《义务教育语文课程标准（2022年版）》讲求“课程育人”，虽然《水浒传》描绘的世界多是黑暗与杀戮，但教师依然可以引导学生多关注这些美好光明的“侠义”之行，获得积极向上的力量。

二、不拘形迹——禅之“大”者

初上五台山的鲁达被智真长老赐以“智深”的法号，“智深”蕴含着渊深广大之意，中外文学史上名声最大的莽和尚形象就此得名。五台山上的鲁智深，别人让他坐禅，他大不以为然；别人说善哉，他说团鱼大腹好吃。不仅如此，他睡觉摆大字，作大鼾声，甚而在殿后随地大小便。下山喝酒吃肉，则彻底拉开鲁智深大闹的序幕。鲁智深连干十来碗酒，又循着香味找到一锅狗肉，蘸上蒜泥大口吃来。古今小说中写吃之肆意宣泄者，也无过于此。为什么鲁智深的形象和酒肉结合得如此紧密，却又不同于武松的形象？笔者以为，在武松的故事中，喝酒吃肉主要是为了表现好汉的挥洒快意，而鲁智深故事中的酒肉更像是平民的酒池肉林，肆意狂欢，说到底是一种对人性的极大张扬。论者多语鲁智深有佛性，其实鲁智深的佛性恰恰蕴含在人性之中，这当是理解鲁智深的根本。

鲁智深醉打山门、推倒金刚一段，是整场大闹中最具象征意义的一幕。有人从功业的角度，说鲁智深抱负不得施展，乃发泄胸中不平之气；也有人说就是胡闹发酒疯而已。那么，为何古来饮酒皆胡闹，唯有智深成正果呢？对这个问题，笔者认为，今人和古人的看法是不同的。今人读鲁智深，最看重的其实是他扶危济困、打抱不平的一面，所谓“人人都爱鲁大师”，大部分原因也在这里，所以今人更喜欢讲三拳打死镇关西和野猪林救林冲的故事。而古人更看重的是醉打山门的故事。《红楼梦》中，薛宝钗就专门点过“醉打山门”这出戏，因为这有着“狂禅”的浓厚意味。何为狂禅？传说狂禅的另一个著名代表——济公和尚有过四句诗：酒肉穿肠过，佛祖心中留，世人若学我，如同进魔道。通俗来说，世上大部分的人，佛性是不够的，所以要靠修炼，或念经，或做禅，三规五戒，日日用功，这就是所谓的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，不能有一刻放松，而极少数人，他们天生具备佛性，他的本心就已经达到别人修为之后才能达到的境界，那么所有的戒律修行对他来说就只是束缚而已，甚至是一种枷锁，让他不得施展。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”对一个一开口就已经达到了这个境界的和尚，还需要他用什么功、参什么禅呢？

五台山的那些和尚代表的其实正是大多数人的修为，他们容不下鲁智深，长老心里清楚，但也无法确切告知他们真相。在资源有限的情况下，一旦揭破真相，凡人就会装作天才癫狂的样子，人人修狂禅，把天才逼得无路可走。所以说，禅宗不立文字，只能靠领悟，而不能靠传授。这是明清知识分子感到压抑、束缚的原因之一。所以，从李贽到金圣叹，这些才子才那么推崇鲁智深。鲁智深的醉打山门，让知识阶层感到心情释放，甚至超过孙悟空的大闹天宫。孙悟空虽然无法无天，但更多是在造反有理、皇帝轮流作的层面；鲁智深则是天性释放，无所拘束，更偏重精神层面。至于鲁智深的行为是不是真的合佛理，甚至是不是真的狂禅，其实已经不重要了。鲁智深个性中的“大”，正在于那种无限舒展人性的狂禅味。在这个意义上，笔者认为，《水浒传》的艺术性远胜《三国演义》——人是作为自己而存在的，而非作为一个工具，这比“天下大事分分合合”要重要得多。

三、幡然“慧悟”——佛之“大”者

鲁智深故事的结束也即最高潮，是在钱塘江边的坐化。鲁智深的坐化可以说是《水浒传》美学意义上的圆寂，是“天道、佛道、人道”因缘契合的必然。战争创伤综合征，作为“创伤后应激障碍（PTSD）”的一种，已经被现代人广泛熟知。但在“鲁智深浙江坐化”这一段落中，我们有幸读到了对这一心理症状最艺术化的描绘：

至半夜，忽听得江上潮声雷响。鲁智深是关西汉子，不曾省得浙江潮信，只道是战鼓响，贼人生发，跳将起来，摸了禅杖，大喝着便抢出来。

误听潮水为战鼓，以为战事又起，是典型的战后应激反应，却成为鲁智深一生杀伐的最后回响。众僧推开窗子，指给鲁智深看到月下的潮头，关于战争的幻觉，其实是鲁智深往日厮杀留在心中的记忆碎片，只不过被潮水再次唤醒。这一刻，是八月十五，三更子时，大潮守信而来，不因人世间的悲欢、生死而有丝毫改变。“鲁智深看了，从此心中忽然大悟……”原来，夙业已尽，禅杖再无用武之地，是天地相和而生的召唤，惊醒了自己的尘世之梦。师父嘱咐过鲁智深的偈语浮上心头，是时候放下这手中的禅杖了。于是，鲁智深“拍掌而笑”。这是解脱者的喜悦：

（鲁智深）去法堂上，捉把禅椅，当中坐了。焚起一炉好香，放了那张纸在禅床上，自叠起两只脚，左脚搭在右脚，自然天性腾空。

感天地之呼应，悟佛法之开示，轰轰烈烈的潮水、战争、人生都过去了，一切又归于“寂灭”。比及宋公明见报，急引众头领来看时，鲁智深已自坐在禅椅上不动了。鲁智深的一生，隐藏在师父智真长老给的八句偈语里。师父是唯一能看到他本性的人，“吾弟子记取其言，休忘了本来面目”。东方佛理中的“本来面目”，与西方哲学一直思考的“我是谁”，殊途同归，是人类苦苦求解的终极命题。对“天命和佛性”的领悟，交汇在鲁智深最后所写的那篇“颂子”里——

平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金枷，这里扯断玉琐。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。

聂绀弩先生曾有诗赞美鲁智深，最后两句是：独撑一杖巡天下，孰是文殊孰普贤。鲁智深因救人而杀人，仓皇出逃，不能容身于行伍，只能落发为僧；因打坏山门，砸烂金刚，见佛杀佛，不能容身于禅林，只能在菜园子与泼皮为伴；因再次救人而得罪当朝太尉，不能容身于世道，只能栖身在草莽。遇山而富，遇水而兴，从二龙山上宝珠寺，到八百里水泊，终究只是暂居之所，终于听潮而圆，见信而寂，得见大江大河，随潮归去。放下屠刀，立地成佛。也只有这银河倒卷的惊世大潮，才配成为他安身立命的净了去处。这是一年之中，月亮最圆的夜晚，也是一天之中，潮信最大的时刻，天地呼应，因缘际会，《水浒传》以高超的叙事谋略完成了古典美学意义上的超凡死亡。这是鲁智深的圆寂，也是鲁智深的圆满。在这个意义上，幡然“慧悟”的鲁智深是真正的佛之“大”者。

参考文献：

［1］骆冬青.心有天游：明清小说美学［M］.南京：南京大学出版社，2008：240.

［2］施耐庵.金圣叹批评本水浒传［M］.金圣叹，批评.罗德荣，校点.长沙：岳麓书社，2006：30.