美与可持续发展

阿尔弗雷德·诺思·怀特海（Alfred North Whitehead）是二十世纪少数几位深刻洞见现代性弊端的伟大思想家之一。作为“过程哲学”的创始人，怀特海的哲学思想被称为“活动过程哲学”或“有机体哲学”，其核心概念包括“变化、持续、永恒客体、机体、价值”等。这些概念赋予世界以整体性、复杂性、多样性、永恒性和有机性，描绘了一个动态、有机、相互关联且充满价值的宇宙图景，并为我们理解美与可持续发展的内在联系提供了全新的视角。

怀特海在《科学与现代世界》一书中提出了著名论断：“宇宙的终极目的就是不断地产生美。”这并非仅仅是一种浪漫主义的遐想，而是深刻揭示了怀特海哲学的内在逻辑：宇宙的演化动力并非源于机械性的因果关系，而是源于对“美”的不懈追求。这一论断表明，在怀特海的视域中，宇宙的目的在于通过美的生成来彰显其存在的合理性；事物的生成过程本身就是一个美的创造过程，每一个现实存在（actual entity）都在保持自身存在的同时又不断地为创造事物共同体而奋斗。对所有现实存在来说，无论大小，都把“ 活得好”（living well） 和“ 充满活力”（livingvividly） 作为自身发展的根本目标。

在怀特海看来，人类作为宇宙中目前已知的高级智慧生物，其独特之处不仅在于卓越的理性能力，更在于卓越的审美能力。这种审美能力并非仅是对外在形式的欣赏，而是对内在价值和生命力的敏锐感知，它驱动着人类不断追求、不断探索，并最终实现文明的可持续发展。正是基于这种审美能力和审美意识，人类的社会秩序、伦理规范乃至文明的进步，都可以被视为审美秩序的不同表现形式。这意味着，可持续发展并非仅仅是一种技术或政策层面的问题，更是一种深刻的审美实践。

怀特海的美学思想超越了传统美学的局限，将“美”的概念贯穿于其对宇宙、价值和经验的整体性哲学思考之中。在他看来，美并不局限于艺术或审美领域，而是渗透到宇宙的各个存在形式和各个层面中。美不仅是宇宙的一个属性，更是宇宙演化的目标和动力。宇宙通过不断追求更高层次的和谐与秩序，实现美的生成。这种对和谐与秩序的不懈追求，蕴含了丰富的善、正义和道德，体现了人类社会发展中相互尊重、合作共赢的原则，从而引领美从纯粹的艺术欣赏转向社会责任的担当。换言之，怀特海将“美”与宇宙的根本目的联系起来，赋予了“美” 以本体论的地位，为我们理解“美”在可持续发展中的作用奠定了基础。

怀特海的自然机体论及整体性原则为可持续发展提供了重要的理论支撑和启示。在他看来，“只有当真实的世界是美的时候，它才是善的”。这意味着伦理学在一定意义上“有赖于美学”，因为“唯一的善亦即内在的善、本身的善，是善的经验，而善的经验的标准是美学上的”（Adventures of Ideas ， New York： Free Press，1967，p.332）。这并非是一种简单的美学化约论，而是强调了“美”作为价值尺度对伦理判断的重要影响。正如怀特海在《科学与近代世界》中所言：“在满足了道德和理性的要求之后，就剩下了美。 或许，美也是现实中解释或说明什么是善、什么是真的元素。”也就是说，“美”不仅是一种感性体验，更是一种超越道德和理性的高级价值，它能够阐释和彰显“善”与“真”，并使其更易于被人类理解和体验。因此，可持续发展不仅仅是一种伦理责任，更是一种对“美”的追求，一种对更加和谐、更加美好的世界的创造。

在此基础上，我们可以进一步理解：将“美”最大化不仅是一种道德的义务，也是一种美的义务。这与可持续发展的理念有着深刻的内在联系。可持续发展的核心在于追求经济、社会和环境的和谐统一，而这种和谐统一，恰恰需要以“美”作为其价值导向。如果我们对自然之美缺乏敬畏，就会忽视有机体与环境的真实关系以及环境本身的内在价值。当怀特海将自然视为一种多视角的审美连续体时，同时也赋予这一审美视角一种道德维度：“对自身、对他者以及整体来说，任何事物都有一些审美价值。由于这一特征，道德的概念就产生了。”（Adventures ofIdeas， p.332）这种审美价值不仅是宗教和道德的基础，也是我们理解可持续发展的关键。在怀特海看来，美不仅是宇宙演化的终极目标，也是可持续发展的重要价值导向。

事实上，这种思想与利奥波德的“大地伦理学”（Land Ethic）有着异曲同工之妙。利奥波德认为：“一个事物，只有当它有助于保持生物共同体的完整、稳定和美的时候，才是对的，否则，就是错的。”（Aldo Leopold， A Sand County Almanac and Sketches Here and There ， 1977， p.224-225）也正如奥丁教授所指出的：“大地伦理本身就是建立在大地美学基础上的。”（Steve Odin，“Whitehead's Perspectivism as a Basis for EnvironmentalEthics—A Process View on the Japanese Concept of Nature.”Paper for 8thInternational Whitehead Congress， 2011）

可以说，对怀特海和利奥波德而言，由于自然的审美连续体具有美的内在价值，它就证明了道德关怀的正当性，至此，怀特海深度揭示了美与善的亲缘关系。在他看来，美可以不依赖道德的媒介而实现。但善却必须反映着美，因此所有的善同时也是美的。所有的秩序都是美学秩序，审美秩序既是生命的过程，也是生命的目标。道德秩序只不过是美学秩序的那些确定方面。因为审美秩序是一切秩序的来源，道德和理性都是根据美来获得合法性的。

从可持续发展的角度来看，一个“真实的世界”只有当它能够满足人类的物质和精神需求，同时又能够维护自然生态的平衡和多样性时，才能够被认为是“美”的。这种“美”不仅指感官上的愉悦，更指的是一种包含着伦理价值和生态智慧的整体和谐。它要求我们在发展经济的同时，也要尊重自然规律，保护生物多样性，维护环境的健康，因为这些都是构成“美”的必要条件。只有当我们的发展行为能够促进人与自然、人与人之间的和谐共生，才能真正创造出“善”的社会。

根据怀特海的论述，把美和可持续发展联系起来进行考量，我们就会发现一种令人诧异的反常现象：一方面，人们越来越重视可持续性，但事实上既对之无深切的体验，更不知其真正内涵是什么。另一方面，人们对美不仅有深切的实际体验，而且还在不断地追求美，但却很少有人真正地去关注和探讨美和可持续发展的内在联系的问题。

由此，不难看出问题的症结所在。那就是人们实质上还没有真正把美作为可持续发展的一个重要因素来考量。人类对地球生态系统的破坏和对资源的无止境索取，自然之美已经被损害得伤痕累累，但依然没有把美的问题与地球上淡水、土壤、雨林、珊瑚礁和物种的不断消失问题联系起来。

譬如：在处理诸如福岛核电站泄漏和深海原油泄漏等灾难性事故之时，要求人们同时去关注美，这从表面上看似乎是一种非常不负责任甚至是有点可笑的举动。可事实上呢，这正是其症结所在。人们总是认为，与保护大型生态系统免受人类虐待和迫切需要相比较，美只不过是一种无足轻重的娱乐与消遣罢了。

这样把美和可持续性割裂开来的错误观念使人们在面对自然、面对环境、面对现实和未来时犯了一个又一个的错误，无形中使人类的生活、生存和发展面临着潜在的危机。

怀特海美学理论给人类提供了解决问题的思路和方向。

如果我们对世界之美和美的不断消失始终无动于衷，那么最终一定会付出昂贵代价。如果美的产生源泉消失，那么人类的可持续发展将无从谈起。怀特海的美学思想唤起人们对美的回忆，唤起人们对美的真正内涵的深入理解。完全可以这样说，最美的景象只存在于自然之中：波光粼粼的金色海滩在落日的余晖中闪烁着美丽的光芒；绿草如茵的土地上流淌着光明天使般的溪水……这一切都像遗忘女神一样涤除着世间的一切荒芜。

随着人类活动对自然景观的持续重塑，类似的自然之美正不断流失，最终呈现出一幅满目疮痍、土地退化的衰败景象。在丧失了“美”及其赖以存在的自然资源之后，人类社会乃至整个宇宙的可持续性运行与发展将无从谈起。

由此可见，怀特海的美学理论深刻地揭示了“美”与“可持续性”之间密不可分的内在联系，并强调了“美”在可持续发展中的关键作用。

美的可持续性的基本理念是“既要满足当代人的生存需要，又不对后代人的生存需要构成威胁”，这显然不是一个简单的代际平等问题。事实上，我们当下的生产、消费水平已经远远超出了地球所能承载的水平，这种现状要求我们必须有一种内涵更为丰富深入的可持续理念。为了达到这一目标，我们必须扪心自问：“究竟如何做才能使人们更好地关注保护所有生命的生态系统并使之永续发展？”为了更好地纠正当下可持续发展实践活动所存在的偏差，就需要对可持续发展的真正内涵做出新的定义。

这些，我们大多能从怀特海的美学理念中获得答案。

可持续性，是科学发展观的基本要求之一。可持续性发展主要源于生态控制论里面的持续自生原理，之后慢慢演变成具有国际化的术语，可持续性发展的范畴较广泛，包括自然、环境、社会、经济、科技、政治等多方面内容，只要与人类的生产、生活、生存相关就有可持续性存在，因此广义上就是满足当前人们生活的需求，无危害且具有发展性的能力，不断在有所限制中满足人们的需求以达到平衡的过程。

令人担忧的是，尽管我们已经认识到保证可持续所必需的基本条件，但并没有很好地付诸实践，更没有将其提高到美的概念和高度来深入地探讨。

事实上，随着怀特海美学理论的逐步被人们理解和认可，把可持续发展与保护生命种类的多样性紧密联系在一起已经成为当今世界可持续发展的潮流。这种潮流在“经济学”“农业”及“共同体”等概念中获得了充分的表征。当美与可持续性高度融合的时候，社会的发展和进步就有了伦理意义上的强力支撑。

在近代哲学家中，怀特海以其对现代性弊端的深刻洞察而独树一帜。他敏锐地意识到美学价值与现实的分离，以及将现实抽象为物质的“灾难性错误”，并致力于修正由现代科学和哲学所导致的现实在结构上的分裂。通过坚持不懈的理论探索与论争，他有效地弥合了自然与生命之间的鸿沟，克服了主观与客观、物质与属性、灵魂与肉体、个体与环境、秩序与创造性等一系列二元对立。他将无处不在的价值重新引入现实之中，并使之成为理解所有运动变化的关键。

基于怀特海对美学价值与现实关系的重构，美作为幸福生活的核心要素，不仅体现为感官层面的愉悦体验，更深层次地彰显为一种与生命本质、和谐状态及整体性价值密切关联的伦理维度。怀特海过程哲学深刻揭示了美与可持续发展之间的辩证统一关系，二者并非相互对立，而是相互依存、协同共生的有机整体。这种统一性要求我们超越传统的机械主义思维范式，采用整体性、动态性的系统视角来重新审视人与自然、社会之间的复杂关系。可持续发展本质上不仅涉及技术革新与政策调整，更是一场深刻的世界观与价值观的范式转换。在这一转换过程中，美的追求应当内化为可持续发展实践的核心要素，通过促进生态文明的建构与社会进步，实现美学价值与生态价值的有机统一，从而为人类社会的永续发展提供关键动力。怀特海的哲学思想不仅为美学与可持续发展的融合提供了理论支撑，也为构建一种新的生态伦理观指明了方向。