非遗传承与高校育人协同发展策略研究

摘要： 加强社会主义核心价值观和优秀传统文化教育，是高校确保正确育人导向的关键。作为中华民族传统文化宝库极其重要的组成部分，我国非物质文化遗产正面临着严峻的保护与传承危机。非物质文化遗产的科学保护，就是要在尊重非遗演变规律和自身特点的基础上，实现针对性保护和创新性传承。高等学校作为高层次人才培养的核心阵地和科学研究的重要阵地，具有得天独厚的资源与优势，在非物质文化遗产保护与传承工程中可以大有作为。高校可以以“文化传承”为旨归，以“专业渗透”为依托，以“馆室传习”为抓手，以“产学协同”为平台，为危机中的非遗保护和传承精准赋能，为地方产业结构的转型升级和经济发展赋能，同时也为进一步激发高校特色办学的活力赋能，将“以文化人以文育人”落到实处，真正实现非遗传承与高校育人的协同、高效发展。

关键词：非遗传承;高校育人;协同发展;文化传承;专业渗透;馆室传习;产学协同

中图分类号：G646     文献标识码：A    文章编号：1672-0717（2022）02-0075-08

立德树人，是高等教育的根本任务和时代使命。立德树人最根本的是要坚持正确的育人导向，而确保正确的育人导向，关键在于坚持和加强两个方面的教育：一是社会主义核心价值观教育，二是中华优秀传统文化教育。党的十八大以来，各级党政部门更加重视优秀传统文化的传承与弘扬，习近平总书记更是把优秀传统文化的重要性提升到中华民族的“精神命脉”“根”和“魂”的高度。他指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”^{[1]（P313）}这对高等教育提出了更高的要求，也指明了正确的方向。让优秀传统文化进课本、进课堂、进校园，已经成为新时代高等教育立德树人的必由之路。非遗文化，作为传统文化历经千百年淘洗流传下来的精华，“具有深厚的价值内涵，不仅是人类文明进程的载体，也是文化多样性的鲜活样本，更是当代生活的滋养剂”^[2]。将“非遗教育”纳入地方高校育人工程，对于增进学生的文化认同和文化理解，对于学生坚定文化自信具有非常重要的价值。随着经济社会的发展特别是人们生活方式的改变，很多非物质文化遗产失去了传统的生存环境，面临着被时间淘洗出局的危机和困境。如何保护并发展非遗，成为现代文明必须面对的重大现实课题。非遗保护，将其封在仓库里、锁在箱子里是行不通的，而必须融入生活，让生活赋予其时代活力，方能实现真正意义上的传承与可持续发展。文化部副部长项兆伦在2016年全国非遗保护工作会议上提出非物质文化遗产保护要倡导“见人见物见生活的生态保护理念”。2017年，他进一步提出“要争取传统工艺的新门类、新品种、新工艺、新功能的‘四新’突破，支持地方带动自身的教学、科研和学科建设”^[3]。非遗保护是一项综合性非常强的宏伟工程，政府与民间，社会与学校，都可以在这项宏伟工程中发挥自己的作用。2003年联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》，对非遗“传承”有“特别通过正规和非正规教育”的说明，明确了“教育”是非遗传承的一种重要手段和机制。2005年《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》提出社会教育和学校教育是保证非遗传承后继有人的有效途径。2017年《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》强调“推动高校开设中华优秀传统文化必修课”“推进职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设”，对于将优秀非遗纳入高等教育体系提出了更加明确更加具体的要求。高等学校作为高层次人才培养的核心阵地和科学研究的重要阵地，在弘扬优秀传统文化的宏伟工程中具有得天独厚的智力资源和研发优势，完全可以在非物质文化遗产保护与传承中彰显和发挥自己的大作为，而借力非遗传承，“以文化人以文育人”也将在高校立德树人时代使命中得到更好地落实，真正实现非遗传承与高校育人的协同发展。

一、以“文化传承”为旨归，突出价值引领，提升育人新高度

非物质文化遗产是一个民族创造力、想象力的展现，是劳动人民勤劳和智慧的结晶，是新时代进行传统文化教育的生动载体。

截至2020年12月，我国国家级非物质文化遗产保护项目已经达到1 557项。随着“太极拳”“送王船”申遗成功，我国入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”也达到了惊人的42项，位居全球第一^[4]。“这些文化遗产蕴涵着中华民族生产生活的技巧、为人处事的哲理、治国理政的智慧，有其独特的价值体系，浸润于中华文化的每一个根脉，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。”^[5]非物质文化遗产传承，传承的不只是传统技艺，还有那蕴藏于非遗技艺中点点滴滴的传统文化，在传承中重新点亮那一抹抹珍贵的民族记忆。近年来，党和政府高度重视非遗保护和传承，除了续写“中华文明是唯一没有被中断而且延续至今的古老文明”的辉煌之外，另外一个非常重要的考虑就是要让中华优秀传统文化在陶冶情操、滋润心灵、提升境界方面发挥坚实作用。2019年7月15日，习近平总书记在内蒙古赤峰博物馆考察时强调，保护和传承民族文化，“要引导人们树立正确的历史观、国家观、民族观、文化观，不断巩固各族人民对伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中国特色社会主义道路的认同”^[6]。青年大学生，价值观依然处于形成和确立时期，特别需要正确的价值引领，引导他们从了解中华民族的“过去”和“现在”中激发强烈的民族自豪感和爱国主义精神，激发他们为实现中华民族伟大复兴中国梦而奋力拼搏的信心、意志和干劲。

对于一个国家一个民族来说，文化就是灵魂，就是根基。在纪念中国共产党成立95周年大会上，习近平总书记明确提出要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。“四个自信”彼此之间形成相互联系、相互依存、相互贯通的关系，而文化自信则是“四个自信”的基础。“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。”^{[1]（P349）}坚持文化自信，是实现中国传统文化持续繁荣和中华民族伟大复兴的基本要求。唯有始终坚持中华优秀传统文化的积极引领，伟大的中华民族才能昂然屹立于世界民族之林;唯有对中华文化的先进性深信不疑，才能毅然挺起实现中华民族伟大复兴的胸膛。大学生坚定文化自信，首先必须唤醒他们的“文化自觉”。文化自觉主要指对民族文化的觉悟和觉醒，而这必须以对民族文化有深入了解为前提，在充分认识的基础上升华为一种自觉的行动。中华文化博大精深、灿若星河，怎么样才能让青年大学生愿意且乐意去探源寻真？道路千万条，方法万千种，而非物质文化遗产正是我们深入了解中华优秀传统文化的宝贵财富。将非物质文化遗产保护传承引入高校育人环节中，可以为学生打开一扇了解非遗、认知非遗的窗口，引导学生通过积极学习和参与，在耳濡目染中不断深化对民族文化的了解和认同，继而逐渐积淀成为一种可贵的文化自觉。

非物质文化遗产进校园，有利于培育学生的民族精神和爱国主义精神。非物质文化遗产不是瞬时效应的结果，而是历经千百年锤炼的结晶。一代又一代中华儿女在接续不断的生产生活实践中，依靠劳动和创造，积淀了大量能够体现民族创造性且能够被民族认同的历史精华和传统符号，保存并“遗传”了大量的民族文化基因。将非物质文化遗产引入校园，与专业、课程和校园文化建设相结合，可以让学生闻听到乡音、体味到乡情，从而强化对自己民族身份的认同。学生通过非遗知识的学习和非遗传承的参与，可以更加切身地体味到民族优秀传统文化的魅力，感悟到先辈们勤劳、勇敢、智慧特别是难能可贵的工匠精神，从而进一步增强民族自豪感，增强弘扬中华优秀传统文化的使命感。学生可以更加深切地领悟到，中华民族向来就具有伟大的创造精神，中国能够自主研发原子弹，中国载人航天事业能够取得辉煌成就，这绝对不是偶然，而是中华民族优秀基因传承与发展的结果。

非物质文化遗产进校园，有利于培养学生自觉维护国家文化安全的意识。当今中华文明的兴盛以及中国之崛起离不开改革开放，离不开世界文明的交融互鉴。改革开放带来了中国经济的繁荣，文明互鉴也促动着中华文明影响力的持续攀升，正是我们始终坚持将马克思主义与中国实际情况相结合，坚定不移走中国特色社会主义道路，才实现了从“站起来”到“富起来”并最终“强起来”的跨越。历史与现实都告诉我们，国家要发展、民族要强盛，虽然离不开对外来文明成果的引进和利用，但更为重要的是，我们必须要思考引进以后的中国化利用问题。这就要求我们不仅要具有全球性思维和海纳百川的世界胸怀，更要具备与国家发展和民族进步同呼吸的本土情怀。非物质文化遗产往往历经千年淘洗，饱含着中华民族特有的文化内蕴、思维方式和精神价值，体现着中华民族顽强的意志力和勃发的生命力。将非物质文化遗产保护和传承与高校育人有机结合，“有利于使大学生受到‘根的教育’，实现育人过程中‘世界胸怀与民族情怀’的有机结合，有利于大学生在学习体味认同‘中国元素’中逐步积淀形成一种将外来文明成果进行中国化的思维方式”^[7]，有利于维护国家的文化安全。

非遗传承，传承的实质上是中华民族传统文化中的精华，是找寻传统文化与现代生活的连接点，促进优秀传统文化创造性转化、创新性发展。“围绕核心是中国智慧的精髓，聚焦主脉是传承弘扬的重要方法，依托非遗建构核心价值体系更是我们传承弘扬习近平新时代文化思想的重要任务。”^[8]非遗传承与高校育人协同发展，传承的是非遗，自信的是文化，提升的是学生，伟大复兴的是中华民族。充分挖掘和利用非物质文化遗产这一精神和文化“富矿”，融入高校育人的特殊环境中，将可以更好地发挥社会主义核心价值观的作用，筑牢立德树人之基。

二、以“专业渗透”为依托，彰显办学特色，拓展育人新领域

很多非物质文化遗产面临比较严重的传承困境，在很大程度上是因为传承人青黄不接，传统技艺失去了传承的环境。地方高校的发展，靠的往往是鲜明的办学特色，而办学特色的形成，往往与地方的文化和经济环境关联密切，地域特色鲜明的非物质文化遗产对于强化高校办学特色具有独特的价值。高校是培养高层次人才的地方，也是服务地方经济社会发展的重要依托，将非物质文化遗产传承与高校专业设置有机结合起来，精准地承担起培养非遗传承人的任务，不失为一种共赢之举。非物质文化遗产，其生存与发展是与特定的环境和土壤分不开的。这也就要求高校“以校内课程设置与校外实践基地为两个并重的教学载体，以专业教师与校外导师为理论与实践指导，使‘非遗’高校传承实践基地成为一所没有围墙、没有束缚、承载历史、面向世界的大讲堂”^[9]。

高校育人与非遗传承协同发展，最直接的表现就是“专业渗透”，让地方非物质文化遗产与高校的专业教学实现有机对接。具体而言，既可以针对特定非物质文化遗产开设专门的非遗专业，进行系统化专业学习，比如湖南的高校开办湘绣专业、江苏的高校开办苏绣专业;也可以只是在相关艺术专业开设非遗相关课程，让更多学生在了解特定非遗的基础上学习相关的知识和技能，既扩大非遗知名度和影响力，也为非遗创新性发展奠定一定的基础。2005年国务院办公厅出台《关于加强文化遗产保护的通知》提出，教育部门要将文化遗产保护知识纳入教学计划，甚至要合理地编入教材。而在系统性学习非遗知识方面，高等教育自然有它得天独厚的条件，那就是设置非遗专业，培养专门的非遗研究和传承人才。如果说特色专业的设置既是非物质文化遗产传承的有效载体、也是地方高校办学特色的彰显，那么非遗专业人才的培养则既是非遗传承队伍建设的保障、也是地方高校办学活力办学效益的进一步强化。

非遗在高校专业中进行渗透，成功的案例很多，这主要得益于非遗与高校在合作过程中既增进对方又各取所需，而且还收获了1+1>2的效益。首先，非物质文化遗产本身就具有非常鲜明的地方特色，而“特色办学”正是地方高校的立校之基和兴校之本，将非遗特色凝练为专业特色，有利于形成和夯实学校的办学特色。其次，地方政府对本地非遗的重视程度往往非常高，迫切地希望构架校地合作的桥梁，以非遗产业为抓手推动地方经济和文化的可持续发展，在相关政策及相应资源的支持上往往会给予较多考虑，从而为高校非遗特色专业的开办奠定更好的物质基础。再次，在合作过程中，校方可以更加方便地聘请当地非遗传承人为相关专业学生进行非遗知识和技艺讲授，从而让学生获得最直观的非遗感受和最便捷的技艺学习，获得宝贵的第一手“真传”，特别是进一步养成坚定的文化自信。高校是人才和智慧的高地，地方高校在地域文化传承和知识创新方面具有双重优势，将非遗传承与高校专业建设相融合，不仅可以实现地方特色文化的推介与传承，也能一定程度上促进高校教育资源更合理更高效的利用，“在教学中实现与非遗相关的音乐、美术、设计等专业的互补，改变我国艺术教育内容过分追求欧洲艺术教育的模式，从而加强与我国地方文化、民间艺术的融合，全面提高学生的艺术能力和人文素养”^[10]，实属一举多得之举。