非遗文化进校园的实践与融合
作者: 陈烨《普通高中音乐课程标准(2017年版2020年修订)》对中华优秀传统文化的传承提出了具体的要求:“ 中国各地区、各民族的民歌、器乐、歌舞音乐、戏曲、曲艺和民间舞蹈等优秀传统艺术形式,汇聚了中华文化的精华,是民族音乐文化的根脉,理当是音乐课程中的重要内容,在高中音乐教学中应得到强化。”基于对新课标的解读,笔者认为在高中音乐教育中应当融入当地特色的传统音乐课程内容,使学生参与其中。2003年,联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》第一章第二条中“尊重有关社区、群体和个人的非物质文化遗产 ”的表述,已前瞻性地提出,通过正规和非正规的教育来传承非遗的重要性。
当前网络短视频混杂着低质量的内容,庸俗音乐视频泛滥,严重挑战学生的审美观念。培养学生正确的艺术审美观念,增强文化自信,亟待我们寻找有效的解决策略。
笔者于2024年3月开展了“中国汉族民间舞——舞南狮”市督导课,学生反馈热烈,并表示希望进一步探索。印证了课堂在弘扬传统文化和培育爱国情怀方面的显著成效。
综上,在高中阶段灵活开展非遗教学活动,能有效传承传统文化,促进学生全面发展,教育意义深远。
一、课堂实践具体操作与创新策略
传统南狮头造型有两大类。大而圆润,额宽嘴平的佛山醒狮,形似鸭嘴的鹤山醒狮。狮头色彩多样,黄色代表仁义贵气,红色象征忠义财富,黑色彰显勇气威势。狮头的绘制工艺精细,基于课标要求,笔者创新性地提出将狮头制作工艺融入课堂,旨在让学生充分体验南狮文化的细腻与深邃。制作与表演分两个课时完成。
1.教学设计以学科核心素养为轴心深入展开
简易版的狮头工艺制作,深度融合学科核心素养的目标要求。整个课程笔者采用丰富的方法指导学生,旨在让学生能提升学习效果,培养多方面能力,确保学生能全面深入掌握制作南狮头的技艺。
2.教学策略兼顾传承与创新有效落实
舞南狮这一节课的教学重心聚焦于步法、手法、鼓点三者交叉配合变化,来捕捉狮子的神韵。从视频导入南狮的文化背景,展示狮子打滚,跳桌等各种情境下的表情和神态,到马步训练(如四平马、子午马等)除了要求重心于两腿间保持平衡外,四平马脚宽于肩且稍内扣,子午马前脚尖后脚跟成一直线,笔者通过现场示范呈现狮子不同神韵。
从丰富的步法的学习:弓步、虚步、跳步、开合步、麒麟步等,结合手法来呈现狮子八态,比如采用马步、弓步或独立步,配合狮子眨眼,开合嘴表现狮子喜乐,原地缓慢沉重的踏步配合狮头摆动,狮身转动表现狮子哀伤。到借助鼓乐各种变化节奏来呈现狮子神韵和文化内涵。狮子喜乐时,鼓点轻快,怒时则急重,哀时则缓重。
笔者始终把南狮重意的文化内涵渗透到每个细节,让学生充分感受南狮的独特魅力和深厚的文化底蕴。这种创新融合的教学模式激发了学生的学习热情,教学效果显著。
二、非遗进校园,兼具提升学生能力和传承文化精髓的双重价值
自党的十八大以来,习近平总书记强调建立德智体美劳全面培养的教育体系,美育为关键一环。舞南狮一课与其他学科相交融合,注重感知体验,激发学生的兴趣和责任感,教学过程教师扮演设计和引领的角色,教学相长也最终得以实现。
1.立足音乐核心素养是基础,培养学科融合能力是目标
基于《中国学生发展核心素养》,笔者清楚了解学生发展核心素养的体系层次,分跨学科核心素养和学科核心素养。跨学科核心素质是合力追求的育人价值。音乐学科核心素养是既体现育人价值的独特性,又反映了合力其他学科来打造未来高规格人才的诉求。
学校倡导学生通过自主学习和合作探究的方式进行学习。笔者将音乐、舞蹈、美术学科融合,把狮头制作带入课程,培养学生文化认知、自主学习、创新思维、批判性思维、团队协作及文化传承意识,也学会发现问题、解决问题,培养多元包容心态。这一系列的设计,旨在立足培养音乐核心素养的同时,发展跨学科的应用能力,促进学生全面发展。
2.精准内容是教学设计核心,以学为主是教学活动灵魂
恰当选材显著提升课堂效果。鉴于中山学生对北方秧歌和南方花灯接触较少,而南狮为中山学生所熟知,选择南狮题材,能让学生倍感亲切,也增强学生对本土文化的自豪感。
课堂设计的核心是以学生为中心,充分激发其主观能动性,要求教师课前深入挖掘教材及相关历史背景,以便在课堂上引导学生正确认识优秀传统文化的本质。
3.培养学生的综合能力和文化认同
两节“南狮”课充分将实践与创新相结合,唯有直观的感知和体验,才能给学生带来身临其境,美在其中的感受,才能使学生对非遗文化感兴趣并珍视。
增强学生的交流与合作。合作交流的培养贯穿于整个教学过程,合作交流能力可实现资源、力量和智慧发挥的最大化,是新时代人才不可或缺的重要能力。
提高审美修养和丰富情感阅历。提高审美需要大量优质的刻意练习。随着能力的提升,这种能力可以迁移到欣赏、鉴别其他艺术上。让学生更强烈地认同本土传统文化。
激发学习兴趣和责任感。学生对传统艺术比较陌生,创新的教学设计能点燃他们的学习热情。充分感知体验才能产生思想情感的质变,才能领悟民间艺术的深厚底蕴。
深挖地方非遗文化资源。广东省艺术资源丰富,如粤剧、南狮、潮剧、英歌等。充分运用本土资源,融入课堂,培养学生“文化理解 ”核心素养,是教师努力的方向。
三、高中校园传承非遗文化的实施建议
非遗文化走进高中校园是一场知识的传递,需要我们在多个层面为其提供土壤和养分。
1.教育教学层面
教师在教学中可以融入非遗文化,活用非遗元素,在思政课、艺术课堂融会贯通,组建非遗社团,加强非遗教学资源的建设,促进学生高质量全面发展。
2.师资力量层面
整合社会资源,鼓励教师民间取经。针对师资短缺问题,可聘请资深传承人进校指导课程、师资培训,校内外合力。
3.校园文化生活层面
举办非遗展演、艺术讲座、建立工作坊、民间艺术传承基地等,将非遗传承与学校教育相融合,激发学生的兴趣,培养出地方非遗接班人。
4.社会实践层面
组织师生实地学习,开展非遗资源挖掘和成果利用。通过设计和制作非遗产品并举办非遗产品展,让非遗文化在校园焕发新活力。
5.传播渠道方面
通过学校网站、公众号等平台展现非遗,挖掘非遗故事、渊源和价值,来增强其时代感和吸引力。
【注:本文系中山市教育科研2023年度课题项目“新课标视域下高中多学科融合艺术课例研究 ”(课题编号:B2022173)研究成果】
责任编辑 黄博彦